PACHTER, Henry M. Paracelsus: Magic into Science. New York: Henry Schuman, 1951. (The Life of Science Library, 20).

FUNDAMENTOS DA MEDICINA MÁGICA

1. O homem é superior às estrelas se vive no poder da sabedoria superior, e tal pessoa, sendo mestre sobre o céu e a terra, por meio de sua vontade, é um mago, e a magia não é feitiçaria, mas sabedoria suprema.

2. Como os ensinamentos dos escolásticos e dos humanistas o haviam deixado intelectualmente faminto, Theophrastus voltou-se para outras atividades, dizendo hence I have taken to magic, frase que Goethe pôs na boca de Fausto, tomando-a emprestada do Livro do Dr. Fausto do século XVI, e Paracelsus explica em sua Filosofia Sagaz que magia é o comando das forças da natureza, e o mago é o sábio a quem a Natureza ensinou seus segredos.

3. Ele conhece os signos que revelam seus poderes, e bondosa, ela fez orquídeas em forma de testículos, sugerindo assim que seu suco restituirá a lascívia a um homem, assim como indica a idade de um cervo pelas pontas de seus chifres e a influência das estrelas por seus nomes, e assim fez hepática e erva-de-rim, com folhas em forma das partes que podem curar.

4. Similarmente, o heléboro negro, flor de Natal, revela seu poder rejuvenescedor florescendo no inverno, e Paracelsus introduziu essa planta mágica na farmácia europeia e a recomendou a pacientes com mais de cinquenta anos, e a dose que prescrevia é exatamente correta para aliviar certos casos de arteriosclerose, mas o paciente era advertido a colher a flor sob a lua cheia.

5. Nem todas as dicas da Natureza eram tão diretas, e outras precisavam de interpretação elaborada, pois a doença venérea, por exemplo, é adquirida de meninas venais, e é assinada, diz o mago, pelo deus do mercado, Mercúrio, e o nome de um metal aponta para o mesmo deus, logo o mercúrio é a cura para a sífilis, e tais indicações eram chamadas de assinaturas.

6. Os magos assumiam que nomes, cores, formas e números governam as relações entre as várias partes do mundo, notadamente aquelas entre o homem, o microcosmo, e o universo, o macrocosmo, e o pequeno mundo repete o grande mundo, traço por traço, e como o padrão de uma maravilhosa tapeçaria, assumia-se, as várias fases da criação se refletem de múltiplas maneiras.

7. As feições do rosto, as linhas da mão ou os floreios da caligrafia, muitos ainda acreditam, revelam o caráter de alguém, e assim a astrologia ensinava que a vida de um homem repete um padrão de eventos celestes, e outras artes ditas mânticas usavam pedras, metais, flores, letras e instrumentos para ler a fisionomia do universo.

8. Um cânone abrangente dessas assinaturas teria sido confiado a Moisés e secretamente inscrito na Bíblia, e quem quer que pudesse decifrar sua mensagem oculta poderia se tornar tão poderoso quanto Deus, e estudiosos aprenderam hebraico para penetrar nesses mistérios da Cabala e descobrir se tinham o chamado, dizendo que o homem é inspirado com sabedoria divina, dotado de artes divinas, portanto seremos chamados deuses e filhos do Todo-Poderoso, pois em nós brilha a Luz da Natureza e a Luz é Deus.

O MAGO DE SPONHEIM

1. Para obter a chave desses segredos, Theophrastus, a caminho de casa, parou em Würzburg, onde um famoso mago e alquimista havia reunido uma multidão ansiosa de estudantes, e ele era Johannes Heidenberg de Tritheim, chamado Trithemius, 1467-1516, Abade de Sponheim, um expert em Cabala e ciências ocultas, mas também um historiador respeitado, conhecedor de arte e poesia e professor de ética.

2. Como Raymond Lull, o grande alquimista do século XIII, ele havia inventado um sistema para ensinar a um leigo qualquer ciência ou língua em algumas poucas lições curtas, que chamou de esteganografia, escrita cifrada, e conversava com amigos ausentes por telepatia, ou assim dizia, e fazia outras experiências que teriam tornado superfluas a invenção do telefone, telégrafo e avião.

3. Por outro lado, ele negava que bruxas existem e defendia as vítimas da Inquisição, e escondia seu conhecimento químico em fórmulas de conjuração, e como homem iluminado, Trithemius aprovava todos os esforços para usar as forças ocultas da natureza de Deus, desde que nenhum demônio fosse invocado, pois isso era magia branca legítima.

4. Ele desprezava os feiticeiros, que enganosamente usavam magia negra, e ignorantes do verdadeiro trabalho, acusava, invocavam agentes sobrenaturais para ajudá-los, e qualquer um podia fazer isso, e tal vigarista, por exemplo, um charlatão chamado Fausto, uma vez tentou entretê-lo, e o piedoso Abade o denunciou como um feiticeiro cuja arte derivava do Diabo.

5. Mas ai, a teia da lenda enredou os bons com os maus magos, e o caráter colorido de Trithemius contribuiu com pelo menos um episódio para a saga de Fausto, pois alegadamente ele chamou o fantasma de Maria de Borgonha de volta para o benefício de seu marido, o Imperador Maximiliano, o que o Livro de Fausto transformou na conjuração da Bela Helena.

6. Esse Abade, tão convencido da existência do Diabo, também se tornou vítima do fanatismo, pois seus superiores ficaram desconfiados de suas cifras e cryptogrammata, e nada mais ofensivo que algumas prescrições estava escondido em suas fórmulas estranhas, mas a fronteira entre alquimia e feitiçaria ainda era turva nas mentes da autoridade, e Trithemius, acusado de magia negra, foi removido de sua Abadia em Sponheim, e isso se tornou uma causa célebre que agitou o mundo das letras.

7. Em sua autobiografia, Paracelsus se vangloriava de sua conexão com o famoso homem, escrevendo que entre seus professores estavam muitos abades, como o de Sponheim, e bispos como Erhard de Lavanttal, e dever-se-ia pensar que a referência é inequívoca, e contemporâneos educados entendiam que Paracelsus aqui apontava para Trithemius, o Abade de Sponheim.

8. Não assim seus adoradores modernos, que, varrendo para o lado o testemunho de seu mestre, fizeram esforços heroicos para apagar o Abade mágico da vida de Paracelsus, traçando itinerários para mostrar que ele nunca estivera em Würzburg, e uma teoria engenhosa tenta provar que a pessoa a quem Paracelsus se refere pelo nome de Sponheim era seu velho professor de latim, o Abade de Lavanttal, pois aquele claustro outrora pertencera a um conde de Sponheim, e supõe-se que Paracelsus confundiu os dois, mas essa teoria é fantástica, embora seja verdade que uma data para a visita de Paracelsus a Würzburg seja difícil de estabelecer.

9. A questão Trithemius é característica daquela estranha mistura de respeitabilidade filisteia e fanatismo excêntrico que caracteriza os modernos adoradores de Paracelsus, pois alguns parecem sentir que um gênio como Paracelsus não precisa ser ensinado por outros, e alguns acham embaraçoso associar seu herói com as experiências fantásticas e especulações de Trithemius.

10. Eles não podem negar, no entanto, que Paracelsus conhecia as obras de Trithemius, repetiu muitas de suas ideias em seus próprios escritos e obviamente o considerava digno de emulação, e ocasionalmente, quando fazia uma descoberta surpreendente, exclamava, orgulhoso embora reverente, que o próprio Trithemius não sabia disso.

11. Trithemius era um mago, sem dúvida, mas Paracelsus também o era, e ambos foram criados em ideias que o século XX acha mais difícil de entender, no entanto, ambos achavam essas ideias ferramentas convenientes para organizar sua experiência, e a pesquisa teve de descartar a magia antes de poder se tornar ciência, mas as duas estavam longe de ser forças hostis, pelo contrário, a magia se tornou a parteira da ciência.

UMA LIÇÃO DE ALQUIMIA

1. Em vez de negar as fontes das quais a reforma da ciência por Paracelsus brotou, o historiador deveria usá-la para ganhar novas percepções sobre a natureza dual de sua mente, pois ele era um mago e um cientista ao mesmo tempo, e uma citação de Trithemius ilustrará a ambiguidade que resultou de tal amalgamação.

2. Ele diz que os estudos geram conhecimento, o conhecimento gera amor, o amor semelhança, a semelhança comunhão, a comunhão virtude, a virtude dignidade, a dignidade poder, e o poder realiza o milagre, e este é o caminho único para a perfeição mágica, divina e natural, da qual toda bruxaria supersticiosa e diabólica está totalmente separada e pela qual é confundida.

3. Poucos reconhecerão uma receita alquímica nesse processo místico, mas os iniciados sabiam que conhecimento é governado pelo deus Mercúrio, amor pela deusa Vênus, e assim por diante, e além disso, o planeta Mercúrio era identificado com um metal, e Vênus, também um planeta, simbolizava o cobre, e da mesma forma, poder era incorporado no sol, que simbolizava o ouro, o ouro filosófico, o produto final da alquimia.

4. Os sete passos que o piedoso Abade enumera, portanto, paralelam as sete esferas planetárias, cada uma governando um dos sete metais, e como o metal, transmutado ou purificado no crisol, passa pelos sete estágios do mercúrio ao ouro, o alquimista ascende do primeiro ao sétimo céu, do conhecimento ao poder.

5. A alquimia o torna mais perfeito porque traz sua vontade em harmonia com o universo, e incidentalmente, poder não deve ser interpretado em qualquer sentido político ou mecanicista, mas antes é definido como um estado de perfeição onde o mundo está harmoniosamente em paz consigo mesmo, e este é o milagre, ou a grande obra, da Pedra Filosofal.

6. Isso soa tão totalmente fantástico que a maioria das pessoas hoje se recusa a ver qualquer sentido em tais especulações, e as descartaria como, na melhor das hipóteses, mitos ou poesia arcaica, mas tais mitos dominaram o pensamento protocientífico por muitos séculos, e são responsáveis pelo conhecimento astronômico dos antigos egípcios, pelas descobertas geométricas de Pitágoras, pela arte do contraponto nos hinos gregorianos e até pelos primeiros vislumbres da física matemática no tempo de Paracelsus.

7. Tudo o que era progressista na magia, mas também tudo o que atrasou o avanço da ciência, está resumido na proposição de que o conhecimento dá poder.

8. O conhecimento, diz-nos Trithemius, segue a natureza e confunde a feitiçaria, e como o cientista, o mago rejeita a crença em demônios, e a Natureza, ambos acreditam, é autossuficiente e autocontida, e além disso, magos e cientistas concordam em uma suposição básica, de que a Natureza é governada por certas condições básicas de relacionamento tão vinculantes e imutáveis que o próprio Deus não pensaria em violá-las, e hoje essas relações são chamadas de leis da natureza, e aqui termina o acordo entre magia e ciência.

9. Os magos estavam satisfeitos com menos que os conceitos rígidos de causa e efeito que existem hoje, e em lugar da gravitação tinham o amor, e a água, por exemplo, deveria correr ladeira abaixo porque anseia por se unir ao oceano, e em vez de leis quantitativas, tinham harmonias, e valorizavam a música como preparação para o estudo da natureza.

10. O universo inteiro, pensavam, está incorporado em signos e números, sendo Deus, é claro, o Um, e através desses signos, os elementos do mundo superior estavam relacionados às partes do mundo inferior, e em particular, os planetas e os signos do zodíaco tinham suas contrapartes nos membros do corpo humano, em metais, em pedras e flores.

11. Cada esfera do universo estava em simpatia com todas as outras partes, de modo que nada podia acontecer sem ser refletido ou assinado nas esferas celestes, nas linhas da mão, em quadrados mágicos, nas relações entre números ou nas Escrituras, e letras e cifras tinham significado cosmológico além de serem signos de palavras.

12. Gênios matemáticos desperdiçaram talentos que poderiam ter sido mais utilmente empregados em combinações de letras que produziriam a chave, e quem a encontrasse seria o mestre de todos os segredos, tornaria aparente o que havia sido oculto e levaria à perfeição o que é imperfeito, e conhecendo todas as harmonias, se reconciliaria com o destino, e através de sua consciência a Natureza se reconciliaria consigo mesma, e assim o conhecimento terminava em amor universal.

13. Paracelsus ecoou Trithemius, dizendo que quem conhece a Natureza a amará e obterá poder para usar suas forças.

SEMELHANTE CURA SEMELHANTE

1. Aplicando essas ideias à prática da medicina, os magos rejeitaram o princípio galênico de que o contrário cura o contrário, o quente expulsa o frio, o úmido expulsa os humores secos, etc., e médicos populares acreditavam que o ferro que fez a ferida também a curará, que uma condição cardíaca poderia ser curada se o paciente comesse o coração de um touro, que o semelhante cura o semelhante.

2. Essa famosa máxima da medicina não ortodoxa foi revivida no século XIX por Hahnemann, fundador da escola homeopática, e com alguma razão, seguidores dessa seita contam entre seus ancestrais espirituais Hipócrates e Paracelsus, que ensinavam que um veneno, dado em pequenas doses, pode ser um antídoto.

3. Originalmente, essa ideia cresceu do solo fértil do folclore alemão, e na língua que Paracelsus falava, a palavra gift significava qualquer poção, veneno, medicamento ou filtro de amor, e ele dizia que o veneno está em tudo, e nada está sem veneno, e a dosagem faz dele ou um veneno ou um remédio.

4. Apesar das semelhanças citadas em suas obras, nem Hipócrates nem Paracelsus tinham muito em comum com Hahnemann, pois seu princípio de semelhante ao semelhante baseava-se na doutrina mágica de que nada está no céu ou na terra que não esteja no homem.

5. Se um membro do corpo humano estava doente, a assinatura indicava qual membro do Zodíaco, qual metal, pedra ou erva estava em simpatia com a doença, e Paracelsus explicitamente rejeitou pelo menos uma ideia folclórica, dizendo que não é coração de porco ou baço de vaca que curará doenças do coração e do baço, membro a membro, isto é, membro do macrocosmo deve ser aplicado a membro do microcosmo.

6. Uma pessoa anêmica, por exemplo, precisa de ferro, e em termos alquímicos, Paracelsus teria dito que o membro do corpo que está doente é o sangue, e o sangue é assinado por Marte, e assim também é um membro do universo, o ferro, pois o ferro é o metal de Marte, e há uma afinidade de sangue e ferro, logo prescreva ferro.

7. Ele diz que a estrela deve se ajustar ao medicamento, frio com frio, quente com quente, esse é o remédio, e ele deve agir sobre a doença como se uma esposa fosse dada a um homem.

8. A visão de Paracelsus do princípio semelhante ao semelhante era quimioterápica, baseada nas receitas simples ou específicas dos empiristas, e não em concepções homeopáticas, e no cômputo final, seu apoio à homeopatia se resume a uma questão de terminologia, como é evidente em uma curiosa proposta que fez de renomear as doenças, cada uma após o remédio que a curava.

9. Ele diz que chamam as doenças por nomes que não têm mãos nem pés, dizendo que isto é cólera, isto é melancolia, segundo os temperamentos, mas quem viu cólera na natureza, quem encontrou melancolia na ciência, quem reconheceu a fleuma como elemento, e o médico deveria nomear as doenças pela maneira como são na natureza, e deveria seguir a doença como a vaca segue o cocho.

10. A natureza pode ser vista, a especulação não pode ser vista, e o médico só pode lidar com o que é visível, então ele não deveria dizer cólera, mas isto é arsenicus, aquilo é aluminosum, e se você diz isto é a doença de Melissa, aquilo é de Saturno, então você conhece a cura pelo nome da doença, e igualmente, você diz isto é uma doença do sangue, como você sabe que é culpa do sangue, pois há tantos tipos de sangue quanto há árvores na floresta.

JOVEM ADEPTO

1. Vejamos as influências que o século e circunstâncias especiais trouxeram ao jovem adepto, pois no fim de seus anos de aprendizado, com vinte e três anos, ele permanece tão desnorteado quanto quando começou, e rejeitou a filosofia e a teologia que seus professores tinham a oferecer, e experimentou todas as decepções então possíveis na arte de curar.

2. Ele aprendeu alguns tratamentos bem-sucedidos mas não ortodoxos, conhece medicina popular, receitas mágicas e remédios químicos, mas todos altamente experimentais, e tateando, buscando, ele tenta várias portas, cada uma apenas o suficiente entreaberta para permitir um vislumbre dos segredos da Natureza, mas nenhuma se abre o bastante para revelar a Natureza como um todo.

3. O que Theophrastus, no limiar de seus anos de andança como adepto, saberia sobre a Natureza, se ela era tão arbitrária e inconsistente como o folclore pagão assumia, ou um Universo bem ordenado e propositalmente governado como a teologia cristã ensinava.

4. Seriam as estrelas instrumentos de um destino cego, ou representariam o ritmo eterno e a harmonia de uma lei universalmente válida, e mais particularmente, a Natureza deveria ser encontrada em algo comum a toda a Criação, ou se manifestava em infinita diversidade.

5. Se a primeira, a Razão humana, com a ajuda de Deus, é claro, era comensurável com a Natureza, e se a segunda, a experiência pura era capaz de esgotar a riqueza da natureza criada ou sondar sua profundidade, e aplicado à medicina, o homem estava sujeito aos onipresentes humores, ou cada homem, segundo sua constituição, auspícios de nascimento e situação, era suscetível a doenças específicas, curáveis por remédios específicos.

6. A magia propunha resolver o enigma do Um e dos muitos, e o piedoso Abade Trithemius, criado na tradição do humanismo renascentista, ainda parecia ter o mundo inteiro em seu punho, e uma Razão universal ainda parecia prometer poder aos adeptos da verdadeira filosofia.

7. Mas seu discípulo Agrippa, tão inquieto e errante em sua vida pessoal quanto em suas buscas intelectuais, já não via a unidade do mundo em um poder de Razão que tudo abrangia, e não através da erudição, mas em parte através da experiência, em parte através da fé e revelação, ele esperava conhecer, embora não mais compreender, e embora fosse um estudioso vagabundo, seu ataque ao aprendizado era o de um sábio desiludido.

8. Theophrastus, o mais jovem dos três, teve sua desilusão antes de ter a chance de ser erudito, e seu ataque à ciência de seus professores era o de um outsider.

9. No entanto, a visão da Razão Universal não se perdeu, e Paracelsus tentou fechar a lacuna entre o Um e os muitos, e com Trithemius concordava sobre a necessidade de alcançar a unidade entre razão e existência, entre homem e Universo, entre Deus e o mundo, o que o torna um humanista.

10. Por outro lado, ele concordava com Agrippa que a ciência é incerta, que a lei universal é difícil de estabelecer exceto através de revelação especial, e que a Criação é diversificada, o que o torna um crítico do humanismo, e veremos ele dilacerado entre os dois ao longo de sua carreira, e a magia, pensava ele, reconciliaria o que era tão patentemente irreconciliável.