SPECULUM

Massé

Chams-od-Dîn Mohammad, conhecido como Hâfiz (“aquele que sabe o Alcorão de cor”), nasceu em Shiraz, onde recebeu uma excelente educação e sofreu a influência de vários intelectuais, nomeadamente de um dervixe a quem talvez deva certos aspectos de seu gênio: em seus versos, ele evoca por vezes a memória dessas figuras. Tornou-se professor de exegese do Alcorão.

Em 1368, reuniu seus poemas em uma coletânea (dîvân); então sua fama ultrapassou os limites da província de Fârs e vários príncipes lhe ofereceram hospitalidade; mas ele só deixou Shiraz para algumas viagens, por exemplo, a Meschhed, em peregrinação ao túmulo do imã Rizâ (Hâfiz era xiita). Ele só se sentia bem em sua cidade natal, cujos encantos celebrou. Ele faleceu em 1389. Seu túmulo ainda é visitado com devoção. Os iranianos o consideram seu maior poeta lírico. Desdenhando o panegírico e outros poemas pomposos, ele é o mestre incontestável do ghazal, cantando o amor, o vinho, a natureza e também o enigma de nosso destino. Todos esses temas são idealizados por Hafiz, mas não se sabe ao certo se sua inspiração é mística ou profana; essa incerteza, a harmonia musical de seu estilo e de sua linguagem constituem o encanto indefinível de sua poesia, mas também a extrema dificuldade — para não dizer a impossibilidade — de uma tradução precisa.

Após sua morte, um de seus amigos, Mohammed Golandâm, reuniu os poemas compostos desde 1368. Os manuscritos apresentam numerosas divergências nos textos e na ordem dos poemas — o que aumenta os problemas suscitados pelo pensamento de Hafiz.

Ferreyra

HAFIZ, Jorge Alberto Ferreyra

Khwaja Shamsu-d-Din Muhammad-i-Hafiz nasceu no início do século XIV, em Shiraz.

Era de boa família, possuía excelente formação e era um jurista habilidoso. Imerso em uma indolência poética, a vida pública e as honras não lhe despertavam interesse. Em sua juventude, levava, com seus amigos, uma vida alegre e despreocupada; mas, depois, dedicou-se inteiramente à religião, à austeridade e à pobreza.

Orgulhoso de seu gênio, nunca aceitou convites para a Corte. Aqueles que o conheciam pouco consideravam-no um libertino; aqueles que o conheciam melhor viam-no como um entusiasta. Era inimigo dos convencionalismos e agia com base naqueles princípios amplos e universais que, em todas as épocas e países, são os mesmos.

Era um sufi e não se preocupava com as práticas externas do Alcorão (como disse Maulana Jalalu-d-Din Rumi (n. 1207 m. 1273) Príncipe dos Sufis: “Do Alcorão, tirei a essência; aos cães, joguei os ossos”); considerava a mesquita da mesma forma que considerava a igreja e acreditava no Eterno, Aquele a quem o mundo reverencia, como a Única Existência Absoluta.

Diz-se: Sua língua é tal que não se submete ao poder crítico do homem. Hafiz, rei dos letrados e a nata dos sábios, era a maravilha de seu tempo. Na verdade, ele nutria o desejo pelo Ocultismo e apreço pela ordem do faqr (pobreza), e o chamavam de Lisanu-l-Gaib (A Língua do Ocultismo).

Livre de dificuldades e simples é sua linguagem; mas em verdades e conhecimento divino (ma’rifat), seus significados são ilimitados. Muito abaixo de seu grau está o posto de poeta. Sem igual no conhecimento do Alcorão; sem igual no conhecimento interno e externo. Por seu desejo pela religião, não inclinou a cabeça perante o mundo e, sem dificuldade, ganhava um modesto sustento.

Com profundo amor pelos dervixes e árifs, costumava frequentar governantes e vizires e, apesar de sua excelência e perfeição, jovens talentosos. Agradava a todos, todos gostavam dele. Não gostava de outro verso senão o gazal.

A linguagem elevada e sublime de Firdausi e a moralidade suave de Sa'di reivindicam um lugar de destaque em nossa estima. Mas o Divan-i-Hafizi exige um lugar ainda mais elevado.

Nele descobrimos a vida privada de um persa, sua maneira de pensar, seus pensamentos e ocupações.

Hafiz transpira originalidade em todas as suas obras; despreza imitar qualquer autoridade, exceto a natureza, ou o uso de qualquer artifício, exceto a arte de ocultar a arte; tem defeitos, mas são apenas seus; tem belezas, mas apenas as próprias. Pode ser admirado, mas não comparado; em nenhum país nasceu um gênio tão incomum. A excentricidade, emblema do letrado e companheira do gênio, era encontrada em Hafiz em tal grau que as pessoas o consideravam inspirado e os sábios, perturbado.

Seu verso é rico em fantasia, poderoso em imaginação, original, sublime, selvagem, brilhante, sério e alegre. Aborda temas como a degeneração de sua época, a vaidade do mundo, o poder do pecado, a grandeza do Criador, os prazeres da juventude, o desfrute da vida, a caridade universal, a tolerância e a liberdade de consciência.

Suas odas estão livres de todo espírito mesquinho ou abjeto, de tentativas de ser engenhoso ou perspicaz, de metáforas obscuras, de um estilo pomposo. São, ao contrário, sugestivas, inimitáveis, únicas, melancólicas e brincalhonas, elogiosas e sarcásticas, ternas e melancólicas, simples e dignas, voluptuosas e sublimes.

O estilo é resplandecente, deslumbrante, perfeito, conciso; a perda de uma palavra é a perda de uma beleza. É claro, sem afetação, harmônico, revelando grande erudição, conhecimento maduro, um contato íntimo com a natureza (interna e externa) das coisas e um encanto de expressão ainda não igualado por ninguém.

Em musicalidade e eloquência, seus versos não têm igual na literatura persa. Seu desdém pelos pensamentos sóbrios, a selvageria de sua fantasia e o fluxo fácil de seus versos encantam o leitor, seja ele santo ou pecador.

Os jovens consideram suas odes uma autorização para passar a juventude no prazer; o sábio, considerando seu entusiasmo religioso como sinal da graça de Deus, recita suas odes místicas como orações.

O leitor encontrará uma profusão de graça e beleza brotando constantemente em plena exuberância para induzi-lo ao trabalho e convidá-lo ao prazer.

Por sua mera simplicidade e beleza, o significado claro e simples desses gazais — como fiel representação da imagética natural e como molde de uma mente dotada do mais vigoroso poder de expansão — sempre agradará.

Delphi

Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, conhecido pelo pseudônimo de “Hafez”, nasceu em Shiraz, no Irã, por volta de 1315, e seus pais eram originários de Kazerun, na província de Fars. Apesar de sua profunda influência na vida e na cultura persas, bem como de sua popularidade e influência duradouras, poucos detalhes de sua vida chegaram até nós. Os relatos sobre sua juventude baseiam-se em esboços biográficos tradicionais, geralmente considerados pouco confiáveis. Desde cedo, ele memorizou o Alcorão e recebeu o título de Hafez, que mais tarde usou como pseudônimo. O prefácio de seu Divān, uma antiga coleção de seus poemas, no qual sua juventude é discutida, foi escrito por um contemporâneo desconhecido cujo nome pode ter sido Moḥammad Golandām.

Hafez foi apoiado pelo patrocínio de vários regimes locais sucessivos; primeiro por Shah Abu Ishaq, que chegou ao poder enquanto Hafez era adolescente; depois por Timur, no final de sua vida. Embora sua obra tenha florescido principalmente durante os vinte e sete anos de governo de Jalal ud-Din Shah Shuja, alega-se que Hafez tenha caído brevemente em desgraça com o governante por zombar de poetas inferiores. O próprio Shah Shuja escrevia poesia e pode ter interpretado os comentários como uma ofensa pessoal, forçando Hafez a fugir de Shiraz, embora nenhuma evidência histórica concreta possa corroborar isso.

Muitas histórias míticas quase milagrosas foram tecidas em torno de Hafez após sua morte. Segundo uma tradição, antes de conhecer seu patrono Hajji Zayn al-Attar, Hafez trabalhava em uma padaria, entregando pão a um bairro rico da cidade. Foi então que ele viu pela primeira vez Shakh-e Nabat, uma mulher de grande beleza, a quem alguns de seus poemas de amor mais célebres são dedicados. Cativado por sua beleza, mas sabendo que seu amor por ela não seria correspondido, ele supostamente realizou sua primeira vigília mística em seu desejo de concretizar a união. Então, ele encontrou um ser de beleza incomparável que se identificou como um anjo, e suas tentativas posteriores de união tornaram-se místicas — uma busca pela união espiritual com o divino. O paralelo literário ocidental entre Dante e Beatrice serviria como um bom exemplo.

Aos sessenta anos, diz-se que Hafez iniciou um Chilla-nashini, uma vigília de quarenta dias e noites, realizada sentado em um círculo que ele mesmo desenhou no chão. No quadragésimo dia, ele se encontrou mais uma vez com Zayn al-Attar no que se sabe ser o quadragésimo aniversário deles e recebeu uma taça de vinho.

Hafez foi aclamado em todo o mundo islâmico durante sua vida, com outros poetas persas imitando sua obra, e recebeu muitas ofertas de patrocínio de lugares tão distantes quanto Bagdá e a Índia. Sua poesia foi traduzida para o inglês pela primeira vez em 1771 por William Jones. Os versos causariam uma impressão duradoura em escritores ocidentais como Thoreau, Goethe e Ralph Waldo Emerson.

Hafez é mais conhecido por seus poemas que podem ser descritos como “antinomianos” e pelo uso medieval do termo “teosófico”, indicando obras místicas de autores inspirados por livros sagrados. Ele escreveu principalmente no gênero literário da poesia lírica, que é o estilo ideal para expressar o êxtase da inspiração divina na forma mística de poemas de amor. Seus poemas são compostos na forma literária do ghazal, composta por dísticos rimados e um refrão, cada verso compartilhando a mesma métrica. Um ghazal pode ser entendido como uma expressão poética tanto da dor da perda ou separação quanto da beleza do amor, apesar dessa dor. A forma tem origem na poesia árabe muito antes do nascimento do Islã. Ela deriva da qasida panegírica árabe. Os requisitos estruturais do ghazal são semelhantes em rigor aos do soneto petrarquista. Em estilo e conteúdo, é um gênero que se mostrou capaz de uma extraordinária variedade de expressão em torno de seus temas centrais de amor e separação.

Os temas dos ghazais de Hafez incluem a amada, a fé e a denúncia da hipocrisia. Frequentemente tratam do amor, do vinho e de cenas na taberna, todos apresentando êxtase e liberdade de restrições, seja na liberação mundana real ou na voz do amante falando do amor divino. Sua influência na vida dos falantes de persa é imensa e seus poemas continuam a ser empregados na música tradicional persa, nas artes visuais e na caligrafia.