SPECULUM

RENARD, John. Knowledge of God in classical Sufism: foundations of Islamic mystical theology. Mahwah (N.J.): Paulist press, 2004.

* Abu Abd Allah al-Harith al-Muhasibi (c. 165/781 — 243/857) foi o primeiro a produzir análises sistemáticas aprofundadas das diversas permutações do conhecimento em relação à via sufi.

• Muhasibi nasceu na cidade iraquiana meridional de Basra e passou grande parte de sua vida adulta em Bagdá, onde morreu
• Tornou-se especialista em direito religioso segundo a escola Shafi'i
• Como Dhu n-Nun, Muhasibi envolveu-se em dificuldades em conexão com os debates de meados do século IX sobre a doutrina mu'tazilita da criaturalidade do Corão
• Ironicamente, Muhasibi entrou em conflito com os tradicionalistas por ousar usar o método dialético dos Mu'tazilitas contra eles — uma espécie de culpa por associação —, enquanto Dhu n-Nun havia sido aprisionado pelos próprios Mu'tazilitas por negar a criaturalidade do Corão

• Em sua obra mais influente — o Livro da Observância dos Direitos de Deus (Kitab ar-ri'aya li huquq Allah) —, Muhasibi organiza os passos de seu método para erradicar todas as formas de egocentrismo.
  • Nesse manual para o discernimento dos espíritos, assim como em várias outras obras, Muhasibi enfatiza a importância de uma profundidade genuína de ma'rifa — conhecimento gnóstico —, que é a única capaz de estabelecer o fundamento para a ação correta
  • Ele considera a ação baseada na ma'rifa como uma combinação de puro dom divino e da aplicação criteriosa da compreensão racional (aql)

• Em um tratado chamado A Análise da ma'rifa e o Dar de Conselho (Sharh al-ma'rifa wa badhl an-nasiha), Muhasibi elabora quatro tipos fundamentais de conhecimento.
  • Conhecimento de Deus pela contemplação
  • Conhecimento do diabo pelo discernimento espiritual
  • Conhecimento da alma-ego pelo autoexame
  • Conhecimento da ação de Deus pelo exame do poder subjacente a tudo o que acontece

• Em outra obra amplamente atribuída a ele — o Livro do Conhecimento (Kitab al-ilm) —, Muhasibi argumenta que as três formas fundamentais de conhecimento possuem objetivos respectivos distintos.
  • A compreensão exterior das coisas lícitas e ilícitas nesta vida
  • A compreensão interior das questões pertinentes à vida futura
  • Um nível ainda mais elevado de consciência de Deus (ma'rifa) e de seus planos para toda a criação
  • Vários autores posteriores desenvolveram a distinção entre os que conhecem apenas este mundo e os que são dotados do conhecimento da vida futura

• As duas primeiras formas de conhecimento podem ser adquiridas tanto pela aceitação do saber tradicional transmitido por fontes confiáveis quanto pelo uso cuidadoso da reflexão racional (tafakkur) — sem a qual não se pode ter consciência verdadeira da qualidade dos próprios atos de serviço a Deus.
  • Para a terceira forma de conhecimento, porém, depende-se inteiramente de Deus e dos tipos de experiência íntima possíveis apenas por meio de uma relação pessoal com Deus
  • Muhasibi tendia a crer que o potencial para tal conhecimento é inerente a toda pessoa, mas advertia que a falta de clareza no coração impede a maioria de avançar a esse estágio
  • Somente os que se dispõem a submeter-se à disciplina de polir o espelho do coração têm esperança de atingir a ma'rifa, enquanto aguardam o beneplácito de Deus em concedê-la

• As implicações éticas do conhecimento são a maior preocupação de Muhasibi — ele enfatiza, como Makki e outros autores sufis posteriores, o conhecimento “útil”.
  • Diferentemente de muitos dos que vieram depois dele, Muhasibi reservou um lugar elevado para o papel da compreensão intelectual na aquisição e implementação dos níveis inferiores de conhecimento
  • Estabeleceu uma distinção crítica entre a compreensão racional (aql) e o ilm — saber —, com base em que o que se conhece racionalmente nem sempre é conversível em ação moral, e porque a compreensão genuína exige um certo tipo de atenção
  • Distingue também entre fé e ma'rifa

• A obra de Muhasibi representa talvez o mais antigo esforço sistemático importante para estabelecer os fundamentos do pensamento sufi como disciplina religiosa legítima, capaz de ocupar respeitavelmente seu lugar ao lado das demais “ciências” tradicionais da fé.