SPECULUM

VISÍVEL-INVISÍVEL

O pensamento ocidental da criação não se limita à explicação mitológica das origens do universo, servindo também para cifrar uma experiência do absoluto e do inexprimível, abrindo para a dimensão religiosa da existência.

Ao contrário da tradição religiosa familiar ao Ocidente, o pensamento chinês do processo visa explicitamente “desdramatizar” a consciência da existência.
Apesar de eliminar categoricamente o estranho e o trágico, essa tradição não é desprovida de todo sentimento do insondável e do infinito.
A diferença dos modelos é reorientada pela nova perspectiva do fundo “metafísico” necessário para elucidar o processo.
A questão central é em que a consciência chinesa do invisível e da transcendência difere radicalmente daquela veiculada pelo motivo da criação na tradição ocidental.

A tradição idealista do Ocidente opõe o visível e o invisível como aparência e realidade, distinção que a tradição letrada chinesa ignora categoricamente por não se colocar a questão do “ser”.

Na visão do processo, o visível e o invisível não constituem dois mundos radicalmente separados, mas são estreitamente dependentes um do outro em relação ao único eixo do devir.
Há o curso do mundo, invisível e contínuo, e a infinita diversidade de suas individualizações, concretas e determinadas, que emanam dele ou nele se resolvem.
O curso invisível se revela continuamente através de suas manifestações fenomênicas, e estas dão diretamente acesso a ele.
A articulação que liga o visível e o invisível é profundamente modificada pela ótica global e unívoca do processo.

As noções de latência e atualização indicam a relação do visível e do invisível na tradição letrada.

A latência caracteriza o fundo inesgotável do processo no estágio de não atualização, quando yin e yang ainda não consumaram sua separação para a interação.
A latência contém todo o desdobramento possível do processo de forma concentrada, correspondendo ao estágio unitário e harmônico da realidade, identificando-se com o vazio total (taixu).
Seguindo Zhang Zai, Wang Fuzhi considera que todo o vazio já é energia material em seu estágio de dissolução ou não atualização, sendo perfeitamente invisível.
O vazio chamado assim por não ser visto é absolutamente pleno, embora não individualizado em manifestações concretas, sendo o estado fundamental e constante da energia material.
O vazio do Céu, vazio de toda atualização fenomênica, enche o mundo ao infinito, animando-o sem nunca se atolar, assim como o vazio do Sábio, vazio de toda individuação egoísta.
O vazio é dotado de uma potencialidade absoluta por ser não delimitado, nunca inerte ou obstruído, mas em perfeita adequação imediata e espontânea.
No vazio, nada faz obstáculo, tudo “comunica” de si mesmo sem esforço, sendo constantemente capaz de responder, corresponder e se adaptar.
A positividade própria ao vazio é sua total disponibilidade, que não trabalha nem se desgasta, operando sem agir e sendo eficaz sem se despender.

A relação do invisível ao visível é a da latência à sua atualização, concebida sem ingerência externa pelo fato de o invisível ser o ser constitutivo do processo e sua atualização, o funcionamento.

Ser constitutivo e funcionamento são indissociáveis: o que é inerente necessariamente se desdobra, e da relação de incitação advêm as manifestações particulares de existência (xiang), acessíveis aos sentidos.
Diferentemente de Shao Yong, Wang Fuzhi considera impossível um repertoriamento analítico exaustivo do fenomênico, devendo-se deixar à vida sua infinita diversidade.
As atualizações são sempre temporárias, mesmo o sol e a lua, a água e o fogo, dissolvendo-se em retorno ao invisível.
Através das variações do visível e do invisível, a energia material (yin e yang), totalidade do real, não sofre aumento nem diminuição.
O que retorna à plenitude harmônica e unitária do grande Vazio fica disponível para novas atualizações, em perfeita continuidade, como a vida e a morte.

Quando a energia universal se condensa, o visível aparece e uma atualização se forma; quando se dissolve, o visível desaparece e a atualização é resolvida.

O visível é o produto de uma concriação, sendo o concreto sempre resultante de uma concretização.
O invisível é relativo: a energia está sempre presente, mas em grau de dispersão tão sutil que escapa à acuidade dos sentidos.
A capacidade limitada dos sentidos para o ínfimo não leva a tradição letrada a duvidar de seu poder de conhecimento, ao contrário do idealismo ocidental.
Os sentidos têm validade inteira e exclusiva para a coerência externa e manifesta das coisas, não constituindo o visível uma aparência ilusória, embora transitória.
A consciência reflexiva complementa a atividade perceptiva, apreendendo a fase inaparente do processo, já que manifeste e inaparente se implicam mutuamente.
No visível, a reflexão apreende a necessidade de desaparecimento e retorno à latência; no invisível, apreende a interação que leva a novas concretizações perceptíveis.
É impossível crer no nada (opondo existência e não-existência), como fazem os que se apegam apenas ao visível, pois o vazio do invisível é constantemente levado a se manifestar.
Duplo erro: o das pessoas comuns que se apegam ao visível como pura ausência, e o dos heterodoxos (taoístas e budistas) que só concedem ao invisível verdadeira existência.

A estrutura do hexagrama do Livro das Mutações, tal como concebida por Wang Fuzhi, representa de forma adequada a realidade ao fazer coabitar o latente e o manifesto.

O capital inicial de doze traços (seis yin e seis yang), completo e constante durante todo o processo, é possuído por cada figura hexagramática.
Cada hexagramma possui não apenas os seis traços manifestos que o caracterizam, mas também, de modo latente, os outros seis traços que são seu pendant.
Qian, o primeiro hexagrama, contém explicitamente seis traços yang e implicitamente seis traços yin, sendo “puro yang mas não sem yin”.
Todo real possui um exterior e um interior, um anverso e um reverso; o hexagrama é uma estrutura dupla contendo a paridade do manifesto e do latente.
A parte visível contém o princípio de seu desaparecimento, e a parte invisível contém o princípio de outra manifestação.
A estrutura do hexagrama contém a realidade tanto no modo do concreto quanto do princípio, na atualidade manifesta como na lógica oculta, elucidando qualquer experiência.
A bipartição do manifesto e do latente no sistema dos hexagramas permite que cada figura se converta em outra por permutação e inversão, organizando-se ciclicamente.
Como apenas seis traços se atualizam enquanto seis repousam, o processo nunca se esgota, renovando-se espontaneamente num sistema fechado e regular.

O hexagrama ensina que o invisível não apenas circunda ciclicamente o visível, mas coexiste em seu seio como seu reverso ou seu duplo.

O invisível não representa apenas o grau mínimo da atualização fenomênica, mas a outra dimensão de todo visível, inerente a ele e o animando.
A dimensão comunitária e harmônica da energia material é necessariamente indeterminável, omnipresente e inassignável, insondável e transcendente a toda manifestação fenomênica.
O fundo desindividualizado da existência constitui o horizonte de absoluto, mas essa dimensão de invisível não pode existir fora da própria energia material, não constituindo um ser “metafísico” separado.
A prova é que se pode passar sem ruptura de uma manifestação visível à sua dimensão de invisível, como no caso do Sábio.
O Sábio eleva-se à sabedoria pela acumulação de atos virtuosos manifestos, cuja eficiência influencia outrem de modo indireto e infinito, agindo como incitação.
A modificação inicial é visível e limitada, mas sua incidência generalizada é uma eficiência demasiado sutil para ser apreendida, penetrando outrem difusamente.
A relação também se lê em sentido inverso: os atos concretos de outrem, manifestações visíveis, remetem à fonte sutil da personalidade do Sábio.
Visível e invisível se convertem um no outro e comunicam no seio de um mesmo processo, sendo qualitativamente diferentes como eficiência infinita e manifestação transitória.

A tradição chinesa foi atenta à lógica interna que conduz do estágio do mais ínfimo e sutil ao pleno desenvolvimento, como na análise de Wang Fuzhi sobre a consciência para a prevenção moral.

O menor pensamento, bom ou mau, que se move no nível menos consciente do psiquismo será necessariamente conduzido a se desdobrar e manifestar.
Do imperceptível inicial, ele tende por si mesmo à sua atualização, influenciando progressivamente toda a vida psíquica de forma irresistível.
A vida da consciência é um processo contínuo sem advento ou apagamento súbitos, operando por tendência e inclinação, não havendo esquecimento verdadeiro.
A distinção do sutil e do manifesto, do visível e do invisível, remete à do consciente e do inconsciente, com o latente tendendo ao patente por propensão interna.
A estrutura lógica do real: tudo o que é dotado de aspecto é concreto; todo concreto resulta de uma manifestação particular; toda manifestação particular resulta de uma concreção de energia material; a energia material tem por natureza fundamental o vazio (não-concreção), donde sua dimensão de eficiência infinita.
Como vazio, a energia penetra o infinito das manifestações sem ser entrava; como eficiência infinita, faz advir a realidade material do infinito das mudanças sem se esgotar.
Através de toda manifestação particular de existência, é sempre possível atingir plenamente a dimensão de invisível constantemente em atuação no mundo.

A visão chinesa distancia-se dos graus do “ser” da metafísica platônica, que opõe a aparência efêmera do visível ao estatuto eterno e separado do invisível.

O processo revela sempre a mesma reciprocidade entre visível e invisível a partir da distinção do manifesto e do oculto, entre o ser constitutivo e seu funcionamento.
Segundo uma fórmula antiga: “O Dao é manifesto através do sentido da solidariedade [ren], mas é oculto no nível do funcionamento.”
O sentido da solidariedade interexistencial é originalmente oculto, contido no foro íntimo, manifestando-se espontaneamente quando posto em movimento, como no exemplo de Mencius.
O funcionamento, exercendo-se sobre situações concretas, é naturalmente manifesto, mas aquilo pelo qual há funcionamento jamais pode ser diretamente percebido.
O sentido da solidariedade é “manifesto mas de forma sutil” como indício quando suscitado; o funcionamento é “enfiado ao mesmo tempo que patente” em seu resultado.
Toda parte oculta não permanece à parte do visível, mas é integrada pela lógica do processo numa estrutura de correlação e transformação.

A concepção chinesa do visível e do invisível serviu de fundamento privilegiado para a reflexão estética, utilizando a imagem do vento para evocar o sentido poético.

O vento é invisível e inapreensível, mas toda a paisagem, até o ondular da erva, é animada por sua passagem e o revela.
A presença difusa e englobante do vento escapa à apreensão precisa, mas sua influência é imediatamente sensível e manifesta à subjetividade.
Os signos do poema são atravessados pela dimensão de eficiência invisível que os transcende e os faz operar.
O branco no traçado da pintura chinesa tradicional inscreve a dimensão fundamental do vazio no seio do pleno, abrindo toda presença fenomênica à sua dimensão de ausência.
A pintura chinesa representa a realidade sensível captando o movimento interno que a faz ser como emergência transitória do visível a partir do invisível.
O vazio do Céu não é separado da representação da paisagem, mas insufla sua vacuidade através da menor manifestação, tornando-a disponível à sua virtualidade.
O pintor visa pintar o invisível através do visível, e toda esboço que deixa o traçado em suspenso capta a totalidade do real.

A intuição estética da relação entre visível e invisível manifestou-se cedo na tradição chinesa, fundamentando o valor dos ritos e da música.

Ritos e música são a própria representação da dimensão de invisível, pois seu curso melodioso e ordem harmoniosa coincidem com o grande processo do mundo.
A fórmula antiga: “No domínio do visível há os ritos e a música, no domínio do invisível há o espírito dos vivos e dos mortos.”
Há perfeita correspondência entre o efeito de animação-regulação dos ritos e da música no visível e o efeito do processo de existência no invisível (ciclo da morte e da vida).
Sem a referência ao invisível, ritos e música seriam mera materialidade vazia de sentido, “jade e brocado”, “sino e tambor”.
A dimensão de invisível suscita a música e os ritos, assim como estes permitem atingir a dimensão de invisível que os anima.
A representação do visível servir de manifestação ao invisível releva da própria lógica do processo e o encarna em seu fundamento.