Deva
LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979.
Os devas são as funções do Purusha, tanto no plano cósmico quanto no plano individual. No entanto, esses devas, no plano do ser humano individual, são impermanentes, dependentes — assim como o próprio ser humano individual depende, para existir, de uma determinada combinação de elementos físicos em seu sharîram. É somente além do plano individual que eles alcançam sua imortalidade, seu devatâ, sua divindade, na esfera ou loka chamada devaloka, svargaloka (esfera da luz) e até mesmo brahmaloka (termo que uma reflexão posterior revelará, no entanto, como transcendente a qualquer esfera dos devas) — tudo isso simbolizado, como em toda parte, pelo firmamento, o céu visível.
A relação que tende à identificação entre os devas da ordem cósmica ou transcendental e os devas — ou funções — da ordem individual é frequentemente expressa na linguagem dos Upanishads pela imagem do Purusha imanente a cada uma dessas “funções”. Esse Purusha que está no sol e esse Purusha que está no olho são o mesmo; aquele que está na audição e aquele que está nos pontos cardeais; aquele que está no espaço exterior incomensurável e aquele que reside no espaço infinitamente pequeno, sem dúvida, mas não menos imenso e ilimitado, que está no centro da cavidade do coração, são o mesmo (Chând. 3.14) e, no capítulo 8.1 da mesma Upanishad, lê-se:
“Nesta cidade de Brahman que é o corpo, um pequeno lótus forma uma morada, em cujo interior reina um pequeno espaço. Trata-se de buscar o que o ocupa. Isso, na verdade, é o que se deve desejar saber”.
Esse Purusha, aliás, é sempre distinto de seu lugar, ou seja, do deva e de sua função. Assim, na Brihad Up. 2.3, o sol é o Brahman com forma, enquanto o Purusha que está no sol é o Brahman sem forma; o mesmo se aplica ao olho e ao Purusha no olho. Como, então, traduzir aqui o termo Purusha? Os tradutores sempre se sentem tentados a usar palavras como: “ser”, “espírito”, e, de certo ponto de vista, têm razão em fazê-lo; no entanto, como reconhecer nesses termos: “ser”, “espírito”, a relação desse “ser” com o homem, ao mesmo tempo individual e cósmico, atual e arquetípico? O Purusha está em cada um dos elementos como o próprio mistério do homem e do Homem total.
A Kaushîtaki Upanishad observa expressamente que nenhum deva jamais poderia agir separadamente; portanto, é o Purusha total, ao mesmo tempo individual e cósmico, que se manifesta em cada uma das manifestações dos devas que dele provêm.
A Upanishad última e definitiva, a correlação desse mistério do Purusha não será mais a correlação entre os diferentes devas, mas a correlação entre mim, o pensante, o homem dotado de um EU, de um MIM, o homem que, em tudo o que faz, diz, pensa, proclama, em última instância: aham asmi, «Eu sou», com cada um dos devas de sua psique, com cada um dos devas da ordem cósmica ou transcendente”. Esse Purusha que está no sol sou eu, eu “sou” ele, so’ham asmi, como diz a Isha Up. 16. Veja também na Br. Upanishad 2.5, a doutrina “do mel”. Mas nunca se deve entender esse so’ham asmi (eu sou ele) no sentido do ahamkâra, o ego, o eu, que me identifica com meu corpo e me limita a ele. Não se deve confundir o uso do símbolo linguístico aham — eu — nesses dois sentidos diferentes, pois¹ eles se situam em níveis totalmente distintos. As afirmações daqueles que não falam por experiência própria, que não penetraram realmente até o âmago da Verdade última e suprema em “aham brahma asmi”, não passam de paródias que ficam muito aquém do verdadeiro sentido.
Toda a longa jornada mítica do pensamento, passando pelo Homem primordial e arquetípico, passando pelas cosmogénios aparentemente fantásticas dos Brâhmanas, conduziu a essa descoberta do “eu” em todo o mundo humano, no mundo cósmico, no mundo divino. Sou eu, e somente eu, que sou. Sou eu, e somente eu, que sou tudo o que existe. Nada do que existe, do que jamais existiu, do que jamais existirá, está separado de mim. Este corpo, essa combinação molecular e celular na qual eu desperto, não me limita. Transcendo tanto meu pensamento — incluindo meu pensamento reflexivo sobre mim mesmo — quanto este corpo limitado no tempo e no espaço, pois sou capaz de me projetar em todos os tempos e espaços, por meio da minha técnica, do meu pensamento e da minha consciência transcendente. À maneira dos devas do meu corpo, que descobriram seu devatâ, sua imortalidade e divindade, sua condição transcendente, eu também descubro minha transcendência na minha reflexão sobre o mistério do Todo — não mais o Todo em sua extensão (vishvam), mas o Todo recolhido e concentrado (sarvam), esse Todo consumado que sou eu, na minha consciência pura e dominante de tudo. Essa correlação, essa descoberta, aliás, atua nos dois sentidos ao mesmo tempo. Quando o homem individual se expande assim no infinito, o que se torna o que chamamos de sua individualidade? Quem ou o quê poderia limitá-lo no tempo ou no espaço? Como será explicado em breve, o próprio problema da morte e da não-morte, ou da imortalidade, é superado por ele; ele se realizou em um plano ao qual nenhum desses dvandva tem acesso. Ele recuperou a totalidade do Homem primordial. Agora sabe que é a partir de si mesmo que “tudo está escrito”, que é a ele, ao próprio eu, que as Escrituras se referem. Enquanto sua correlação, seu “upanishad”, sua identificação se limitar a um ou outro dos planos do ser, a um dos lokas, o homem que recebeu o conhecimento iniciático desse loka alcança liberdade e soberania nesse plano, como repetem profusamente os textos. Mas aquele que descobriu o plano do Atman, do Brahman, do Purusha, esse, em todos os lokas e em todos os tempos, é livre e soberano.