SPECULUM

Temos que começar pelo homem, pois é na qualidade de homens que fazemos essas perguntas. É, portanto, em relação a nós mesmos que esses problemas surgem; precisamos saber também de onde eles vêm. A primeira foi “O que sou eu?”; as outras foram “Qual é o propósito desta existência?”, “O que é a vida?” e “O que acontece após a morte?”. Ver-se-á que, se a primeira pergunta, “O que sou eu?”, for respondida de forma satisfatória, as demais também ficarão esclarecidas. Agora, o que precisamos compreender é a natureza do ser que se refere a si mesmo como “eu”. Podemos dizer, por exemplo: “Estou com fome”, “Estou com frio”, “Sentei-me”, “Vou amanhã” ou “Posso falar com você?”; em todos esses exemplos, o mesmo “eu” desempenha papéis diferentes. É o corpo que está com fome, o corpo que sente frio, o corpo que se sentou, o corpo que irá amanhã e o corpo que vai falar. Na verdade, estamos nos identificando aqui com nossos corpos. Também nos identificamos com nossas mentes. Se dissermos, por exemplo, “eu penso”, “eu me lembro”, “eu desejo”, “eu consigo imaginar” ou “eu me pergunto”, isso não fica claro, pois é a mente que pensa, lembra, deseja, imagina coisas e faz perguntas. E o que a pergunta “O que sou eu?” revela? Ela revela, sem sombra de dúvida, que o homem é algo mais do que apenas uma mente e um corpo; caso contrário, por que tal pergunta seria feita? É óbvio para todos que o homem possui essas duas coisas. Ele nunca ficará satisfeito ao ouvir que não é nada mais do que isso. E, no entanto, embora seja óbvio, todos nós parecemos passar a vida como se pensássemos exatamente o contrário. O que quero dizer é o seguinte: acabei de afirmar que, obviamente, possuímos um corpo e uma mente. Mas, para a maioria de nós, o simples fato de possuir algo é confundido com a identificação com o que é possuído: isso está errado. Vou provar que essa identificação de nós mesmos com nossas mentes e corpos é equivocada.

Qualquer um pode ver que o corpo de uma pessoa está sempre mudando. Há o corpo do bebê, da criança e do adolescente; depois, ele chega à maturidade e, passando pela meia-idade, entra na velhice e, por fim, morre. Mas a identidade do dono do corpo não muda; é a mesma pessoa durante todo o percurso. E percebe-se que a mesma identidade imutável está por trás da mente, que também muda constantemente, passando pelos mesmos estágios desde a infância até a velhice e a morte.

A partir disso, pode-se perceber facilmente que nosso verdadeiro eu — aquilo a que nos referimos como “eu” quando falamos de nós mesmos — não tem nenhuma conexão sólida com nossos corpos e mentes: ele só se conecta quando atribuímos erroneamente as ações do corpo e da mente ao verdadeiro eu. Em vez de dizer “Estou com fome” ou “Eu penso”, não seria mais adequado dizer “Meu corpo está com fome” ou “Minha mente pensa”? Por favor, não imaginem que estou sugerindo que todos devemos começar a falar dessa maneira; mas certamente devemos pensar assim, pois tal pensamento nos ajudaria a pôr fim à falsa associação entre o que muda e o imutável dentro de nós, pois essa associação é, sem dúvida, falsa. Como coisas tão diferentes podem ser parceiras? Por exemplo, no momento em que dizemos “ouvi um som” ou “tive uma ideia”, o corpo que ouviu o som ou a mente que teve a ideia já não são exatamente o que eram: ambos mudaram. O que permanece constante é a entidade à qual nos referimos como “eu”. Ao sobrepor a ideia de corpo e mente a essa entidade imutável, atribuímos erroneamente a ela o atributo da mutabilidade.

Algo que está mudando não pode, por si só, observar a mudança em outra coisa, pois, para observar a mudança, é necessária alguma permanência naquele que observa. Ora, é o verdadeiro eu, ao qual nos referimos como “eu”, que observa as mudanças no corpo e na mente. Portanto, isso prova mais uma vez que, no fundo, somos imutáveis. E esse também é o princípio da memória. Se não houvesse algum pano de fundo imutável sobre o qual os pensamentos e as percepções deixassem sua marca, como poderiam ser relembrados após sua ocorrência? Estendendo isso para o futuro, vemos pessoas fazendo planos e expressando esperanças. Isso mostra que existe dentro de nós um princípio que abrange tanto o futuro quanto o passado e que, portanto, está além da passagem do tempo. Isso fornece mais uma evidência de que, em nós mesmos, estamos acima da mudança e, portanto, além do corpo e da mente.

Além disso, só podemos nos lembrar daquilo que já conhecemos ou percebemos. Caso contrário, essas coisas não teriam deixado nenhuma impressão em nossa memória. Isso se aplica tanto às coisas materiais que observamos por meio dos órgãos dos sentidos quanto aos pensamentos e sentimentos que surgem em nossa mente. E isso não é tudo: quando nos lembramos de ter encontrado um amigo, não é apenas a imagem dele que vem à mente, mas também a nossa própria, tal como aparecia no momento do encontro. Ou, se pensarmos em ter escrito uma carta ontem, vemos também nosso corpo escrevendo-a. Da mesma forma, quando nos lembramos de nossos pensamentos e sentimentos anteriores, lembramos-nos também do pensador que os teve, ou seja, de nós mesmos ou, melhor dizendo, de nossas mentes. Mas acabei de dizer que nos lembramos apenas daquelas coisas que conhecemos ou percebemos. Se nos lembramos de nossos corpos e mentes juntamente com as coisas que observamos e os pensamentos que tivemos, nossos corpos e mentes também devem ter sido testemunhados por nós exatamente da mesma maneira. Segue-se, então, que somos suas testemunhas e não o verdadeiro pensador, desfrutador, observador ou agente. Pensar, desfrutar, ver e agir são funções próprias da mente e do corpo. Assim, mais uma vez, descobrimos que estamos além de toda mudança.