SPECULUM

ALSTON, Anthony John. Śaṅkara on the Absolute. London: Shanti Sadan, 1980. (A Śaṅkara Source-Book, v. 1).

1. O Absoluto já é conhecido de modo geral

1. Embora os textos mais elevados dos Upanishads, pelos quais a verdade é finalmente transmitida, tenham caráter negativo, já que a palavra falada não pode dar ideia alguma do Absoluto e o rebaixaria ao mundo dos objetos se pudesse fazê-lo, não há dificuldade em que despertem o estudante para o verdadeiro conhecimento de sua própria natureza, pois existe uma familiaridade a priori com a existência do próprio Ser, e as distinções da dualidade, sendo superposições sobre o Ser, não exigem que o substrato seja conhecido como objeto, mas apenas que não seja conhecido com clareza, assim como sobre uma corda percebida vagamente como “esta coisa escura e ondulada” se superpõe a imagem de uma serpente.

2. Do mesmo modo que a corda, vagamente percebida como “isto”, é o fundamento comum das sucessivas noções errôneas de serpente, fio de água e bastão, a noção constante, porém vaga e geral, de “eu sou” é o fundamento comum sobre o qual se superpõem ideias determinadas e mutuamente contraditórias como “estou feliz, triste, confuso, lúcido, jovem, velho”, de modo que, sendo esse “eu” já familiar e autoevidente por natureza, não há necessidade de que os textos revelados o deem a conhecer positivamente, nem é possível conhecê-lo pelos meios de conhecimento como percepção, inferência ou revelação, uma vez que tudo o que por eles se conhece é objeto, e o próprio Ser jamais pode ser objeto do próprio conhecimento; ademais, se o propósito dos textos védicos fosse ensinar a existência do Ser, tornar-se-iam tecnicamente desprovidos de autoridade, pois as passagens que apenas reafirmam o já conhecido por outras fontes não se classificam como meios válidos de conhecimento, razão pela qual os textos metafísicos dos Upanishads visam somente remover as falsas noções superpostas ao Ser, e os esforços positivos em prol da libertação dirigem-se apenas à remoção dos obstáculos ao reconhecimento de sua verdadeira natureza.

3. Ainda que o Ser seja imediatamente evidente a todos, permanecem necessários os textos dos Upanishads, aliados à investigação racional de seu significado conduzida sob a orientação de um Mestre, para que se desperte para sua verdadeira natureza, sendo o Ser, contudo, permanente, constante e dotado do caráter de essência que afirma a si mesma, e por isso não sujeito, ele próprio, à negação.

2. O Absoluto não é conhecido como objeto

1. Embora o Ser seja, em certo sentido, autoevidente, sua verdadeira natureza permanece obscurecida para a percepção imediata e irrefletida, que, conforme a experiência natural ordinária, o concebe de modo diverso em momentos diversos, como cansado, feliz ou triste segundo os estados do corpo ou da mente, ao passo que o Ser também se afirma como sempre idêntico, em contradição com esses estados sucessivos e mutáveis; e se, além dessa percepção, abrem-se ao homem em busca do verdadeiro Ser dois outros meios de conhecimento, o ensinamento revelado (sruti, agama) e a reflexão crítica (vicara), coloca-se a questão de se algum meio de conhecimento pode revelar o Ser, já que fazê-lo equivaleria a convertê-lo em objeto para um sujeito cognoscente, e nada pode ser conhecido como objeto sem que dele se esteja separado e sem que ele se ponha diante de quem conhece, razão pela qual a revelação védica e a reflexão crítica, aplicadas ao Ser, têm caráter primordialmente negativo, não produzindo conhecimento determinado do Ser como se fosse objeto, mas negando aquilo que impede sua automanifestação em sua verdadeira forma de consciência infinita.

2. Não sendo o Ser, em sua verdadeira natureza, imediatamente acessível às faculdades naturais, só pode ser conhecido pela revelação védica, a qual é fundamentalmente negativa, à semelhança de quem pergunta “Quem é Devadatta?” e recebe a resposta “O homem das vacas malhadas”, resposta que desvia a atenção de tudo exceto das posses imediatas de Devadatta, mas que só permite conhecê-lo de fato quando a atenção se retira até mesmo das vacas; assim como Devadatta só pode ser conhecido despojado de suas vacas, o Ser só pode ser conhecido despojado de todas as características cognoscíveis comunicáveis por palavras, embora tais características possam servir, como as vacas de Devadatta, de meio para concentrar a atenção no objeto da investigação, de modo que tudo o que, na concepção do Ser, se presta à determinação objetiva como um “isto” é distinto do Ser e mero adjunto externo a ele, e, eliminadas todas as características externas, toma-se consciência direta do verdadeiro Ser como o conhecedor, tal como no caso do homem das vacas malhadas.

3. A Via da Negação

1. Os teólogos clássicos do cristianismo ocidental reconheceram que o entendimento finito dispõe de vários caminhos distintos para aproximar-se do Infinito, caminhos com certa semelhança de família com os trilhados no Advaita Vedanta: o conhecimento mais profundo de Deus, que reconhece a total inadequação de todas as concepções finitas, só se alcança pela Via Negationis, a negação de todo o finito, cuja aridez apenas poucas almas corajosas suportam desde o início; para os espíritos de índole devocional pode ser mais apropriada a Via Eminentiae, que atribui positivamente à divindade características louváveis compreensíveis ao homem, reconhecendo claramente que são apenas indicações imperfeitas de Sua natureza, que transcende a compreensão finita; pela Via Causalitatis a mente percorre os diversos princípios causais concebíveis no mundo e tenta elevar-se especulativamente a uma concepção da divindade como causa primeira, situada, porém, além de qualquer princípio causal determinadamente concebível e da qual todos eles procedem como efeitos; num quarto caminho, busca-se perceber a divindade como a luz presente no intelecto humano, que ilumina seu conhecimento da verdade; e num quinto, a mente procura ascender das coisas boas e desejáveis para algum fim particular àquilo que é em si o fim supremo, além de todos os fins particulares, desejável por si mesmo, valor mais alto e bem supremo.

2. Nos textos de Sankara encontra-se algo paralelo, embora não idêntico, a esses diversos caminhos, com preferência dada à via da negação, considerada indispensável para o conhecimento final que confere a libertação da ignorância e da morte, preferência que se reflete em repetidas referências a essa via, retomada após o tratamento das fases mais positivas de sua teologia para lembrar quão provisórias são todas as concepções positivas do Absoluto, e cujo caráter essencialmente negativo ressurge no cerne da doutrina da alma humana e, com frequência, nos ensinamentos culminantes sobre o caminho prático.

3. A sabedoria upanishádica consiste essencialmente em negação, pois o Absoluto não pode ser designado pela fala, e a negação é o processo fundamental que conduz ao viveka, a discriminação da verdadeira natureza do Ser em relação àquilo que falsamente o recobre, meta suprema da disciplina Advaita; trata-se, contudo, como mostra a ilustração do homem que tenta ensinar o idiota, atribuída a Dravida, não de uma negação bruta e reiterada, mas de uma série gradualmente ascendente de afirmações sucessivas, já que os textos dos Upanishads não são exclusivamente negativos e oferecem muitas e variadas descrições positivas do Absoluto e de sua relação com o mundo e o indivíduo, alternadas com passagens que negam todas as qualidades empiricamente cognoscíveis, sendo tais descrições apenas aproximações que trazem o Absoluto ao universo do discurso para que o estudante adquira alguma ideia dele, corrigível à luz das negações subsequentes, como quando o Absoluto é apresentado primeiro sob a aparência de causa do mundo, de onde procedem os cinco grandes elementos, para depois essa concepção ser purificada pelo texto “Não assim, não assim”, que nega todas as características empiricamente cognoscíveis do Absoluto, inclusive a de ser causa do mundo.

4. Esse método de interpretação dos textos, herdado de Mestres anteriores como Gaudapada e Dravida e não inventado por Sankara, é conhecido como método da falsa atribuição e subsequente negação (adhyaropa e apavada), uma vez que o Absoluto não pode ser exposto aos ignorantes sem o auxílio da falsa atribuição de qualidades que de fato não possui.

5. A técnica da falsa atribuição e subsequente negação tem muitas aplicações, como nas passagens que, embora os Upanishads ensinem que o Absoluto é desprovido de todas as distinções, onipresente, o Ser de todos e sempre afirmando-se como o verdadeiro Ser de cada um, falam dele como algo a ser “alcançado” ou “atingido”, acomodando-se à perspectiva ignorante do estudante, mas com função, em última instância, negativa, pois não ensinam que o Absoluto deva ser alcançado, e sim que, dada essa perspectiva, ele não pode ser “alcançado” por nada além do conhecimento, mostrando também que a expressão “Ele alcança a soberania espiritual” não implicava o tipo de “alcançar” que envolve movimento.

6. As passagens upanishádicas segundo as quais o Absoluto “deve ser conhecido”, como “Aquele princípio eterno que repousa no Ser deve ser conhecido” e “Aquilo pelo qual se ouve o nunca ouvido, se pensa o nunca pensado, se conhece o nunca conhecido”, poderiam sugerir que o Absoluto seja um objeto a conhecer, como uma casa ou uma árvore, mas, tomadas em conjunto com outras, como a que o declara “Outro que o conhecido”, revelam sua força realmente negativa, a de que nada além do Absoluto merece o esforço de ser conhecido.

7. Quando o Ser é chamado de “conhecedor”, como em “Por meio de que se poderia conhecer o conhecedor?”, tal expressão deve ser interpretada, à luz de outras declarações, não como afirmação final de que o Ser é agente de atos cognitivos, mas apenas como negação de que seja objeto de um ato de conhecimento; do mesmo modo, as passagens que o dizem mera Testemunha (saksin) não afirmam a condição de testemunha como fato último, pois ao fim nada mais resta a testemunhar, mas apontam a inatividade do Ser e corrigem a ideia de que possa ser agente de um ato de cognição empírica; as que parecem sugerir que o Absoluto se conhece pelos textos upanishádicos como um fato empírico se aprende de um amigo de confiança mostram, na verdade, que o Ser não pode ser conhecido pelos meios seculares de conhecimento como percepção e inferência; e, inversamente, passagens com forma externa de pura negação, como “Aquilo de onde as palavras recuam, junto com a mente”, visam afirmar que o Absoluto, em sua verdadeira natureza, é acessível à experiência imediata uma vez purificada das superposições naturais da nesciência.

8. Nenhuma afirmação sobre o Absoluto deve ser interpretada mecanicamente como efetuando uma única negação específica, pois pode ter vários propósitos, de modo que chamá-lo “o que deve ser conhecido” não significa apenas que nada mais deva ser objeto da busca última, mas implica também que pelo seu conhecimento se alcança a onisciência e se destrói a ignorância de uma vez por todas, e, como toda manifestação da dualidade repousa na ignorância do Ser, conhecido este já não há lugar para o jogo de sujeito, objeto e ato de cognição empírica; assim, embora o Ser não possa, afinal, ser algo “a ser conhecido”, designá-lo desse modo é meio de negar toda uma série de ideias falsas, como a de que se deva buscar seriamente o conhecimento de qualquer outra coisa, a de que reste algo a conhecer depois de conhecido o Ser, a de que a nesciência possa reaparecer após o conhecimento, a de que a aparência do mundo seja algo real e a de que o Ser seja agente de algum ato cognitivo após a libertação.

9. Vale como regra geral que o princípio supremo não possui características empíricas, e onde quer que os textos sagrados lhe atribuam traços empíricos o propósito último é a negação de algum traço superposto contrário ao afirmado, e não a afirmação desse caráter como fato final, pois sempre se encontrarão em outros lugares textos claros negando qualquer característica afirmada.

10. As aparentes afirmações positivas de Sankara sobre a natureza do Absoluto, do mundo e da alma devem ser entendidas como parte de um processo mais amplo de caráter negativo, pois, embora nem todos os textos antigos visem transmitir a verdade metafísica, tratando alguns da execução física do ritual e outros de meditações imaginativas prescritas por injunções védicas que são mero prolongamento do ritual, todos os que comunicam a verdade metafísica são, em última instância, negativos em intenção, sejam positivos ou negativos em sua forma gramatical, tendo como propósito de longo prazo abolir todas as concepções finitas do Ser e permitir que ele brilhe em sua verdadeira natureza como infinito.

4. Indo Além da Mente

1. A verdadeira natureza do Ser permanece sempre um mistério para a mente em sua capacidade pensante, pois nessa capacidade ela habita o domínio da dualidade sujeito-objeto, que o Ser transcende, e, se o idealismo subjetivo, embora implícito em alguns textos de Sankara, não representa sua posição fundamental, representa-a a doutrina de que é possível ultrapassar a identificação com a mente e ir além da experiência sujeito-objeto, transcendência que não depende nem é afetada por nenhum dos estados transitórios da mente, como a concentração intensa alcançada em certas formas de prática yóguica (samadhi) ou a dissolução da mente no sono sem sonhos, já que o Ser, fonte última do ser e do conhecimento, está além da mente e a ilumina com sua luz, de modo que o sábio iluminado acaba por ultrapassar toda cognição, inclusive a apreensão do Ser refletido na mente como num espelho e o próprio sentimento “sou um conhecedor do Absoluto”.

2. O sábio não sofre nenhuma mudança de natureza ao alcançar a iluminação, mas simplesmente, com o ouvido afinado pela disciplina espiritual ministrada pelo Mestre, é lembrado de sua própria natureza verdadeira pelos supremos textos metafísicos do Veda e deixa de buscar o Ser externamente, à semelhança do aldeão que, tendo atravessado um rio com nove companheiros, se aflige ao contar o grupo e encontrar apenas nove, até que um passante bondoso lhe recorda “Tu mesmo és o décimo” e ele de imediato compreende a situação; do mesmo modo, o Ser está sempre presente, sempre existente, sempre realizado, como o colar que se traz no próprio corpo mas que, esquecido, se procura pela casa inteira, e só pode ser encontrado pelo conhecimento, ou antes pela remoção da ignorância que promove a busca externa, efetuando-se a rejeição do não-Ser pela aplicação dos textos védicos fundamentais por um Mestre espiritualmente iluminado que segue os venerados métodos tradicionais.