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===== HUANG PO (PCHP) =====
Um dia, em 842, um certo comissário do imperador da China, chamado P'ei Sieou, seguidor do budismo Ch'an (Zen), encontrou o grande mestre de meditação Si-yun no Monte Houang-po.

O mestre era alto e forte, com uma marca sublime no centro de sua testa. Tudo o que usava contra o calor do sol era um pequeno chapéu de palha no qual, segundo confessou a Nan-ts'iuan, um de seus guias, carregava milhões de universos.

Além de ser um seguidor do Ch'an, P'ei Sieou era um estudioso e um funcionário público de alto escalão. Ex-ministro de estado e colaborador próximo do imperador, era comissário imperial encarregado de supervisionar Hong-tcheou quando encontrou o mestre.

Hong-tcheou, em Kiang-si, era o centro de uma nova e singular forma de budismo Ch'an, tal como o Patriarca Ma havia inspirado um século antes, que infletiu sua comunicação do Iluminismo em direção ao seu aspecto de puro dinamismo expressivo, ao mesmo tempo em que buscava a paz essencial da Realidade em todas as suas manifestações, em vez de serenidade a todo custo. "O que agora pode falar e agir", escreve Tsong-mi, "desejar e odiar, ser benevolente e paciente, fazer o bem e o mal, sentir dor e prazer, nada mais é do que o nosso estado búdico. Tudo isso é eternamente o Buda. Não existe outro Buda em nenhum outro lugar".

Houang-po, um descendente espiritual de Ma Tsou, havia encontrado a iluminação e estava ensinando o "método da mente única" quando, mais precisamente em 842, começou a grande proscrição do budismo, culminando em 845 com, entre outras coisas, trezentos monges e monjas sendo laicizados todos os dias. No entanto, o "Ch'an de Hong-tcheou" zombava de quase tudo e, fosse monge ou leigo, búfalo ou piolho da floresta, ele via em cada ser vivo a "efusão de nossa pureza primordial" e, em todas as situações da vida, guerra ou paz, a oportunidade, se preferir, de uma "coincidência silenciosa", como Houang-po chamava as "realizações" espirituais não dualistas (em japonês, satori). Por exemplo, o comissário P'ei Sieou, fiel súdito e servo de sua majestade, o imperador Wou-tsong dos T'ang, o próprio proscritor, encontrou-se discretamente com Houang-po na cidade em que ele estava no comando e pediu-lhe que transmitisse seu "selo espiritual", independentemente de qualquer religião, ritual ou especificidade cultural. Ele registrou as palavras do mestre em seus cadernos e as publicou em dois rolos após sua morte: (1) A essência do método de transmissão do espírito (Tch'ouan-sin fa-yao) (A) e (2) A coleção de Wan-ling (Wan-ling lou) (B e C).

O primeiro pergaminho trata essencialmente da "mente única" como a Realidade absoluta; da "não-mente" como o Caminho; e da "coincidência silenciosa" como a entrada no Caminho. O segundo pergaminho é dividido em duas partes, a primeira das quais é novamente de P'ei Sieou, e a segunda, que é mais composta, tem a vantagem de apresentar o relacionamento de Houang-po com outros mestres famosos do Ch'an de Hong-tcheou, bem como belas respostas a perguntas sobre pontos específicos da prática.

Esses dois pergaminhos estão escritos em uma linguagem muito particular, na qual três estilos se alternam regularmente. A linguagem literária pura, rítmica, sóbria e decisiva, é misturada com os clichês dos sutras budistas que, com grande hipérbole, revelam o inconcebível, e a linguagem vulgar do T'ang, como um tapa na cara, um sorriso e a vida sem força.

Minha compreensão das partes A e B baseia-se principalmente no trabalho de Iriya e Yanagida. Quanto à parte C, a traduzi e anotei da mesma forma que as seções anteriores, às vezes tendo que suportar o infeliz destino de escrever "fonte desconhecida"...

Apesar da aparente clareza, do aspecto diluído desse texto em francês, apesar da relativa simplicidade do vocabulário e da fraseologia do original chinês, e além de todas as tentativas, fracassos e sucessos da abordagem filológica do texto em si, há certas dificuldades que merecem ser apontadas ao leitor antes de sua viagem à terra do Ch'an.

Em primeiro lugar, *Les entretiens de Houang-po* é destinado a qualquer pessoa que não acredite que a busca espiritual seja absurda. Em segundo lugar, é útil conhecer a história e as particularidades do budismo em geral e do Ch'an (Zen) em particular. Temos excelentes obras introdutórias em francês, como as de Silburn, Conze, Suzuki, Watts e Izutsu, às quais é aconselhável acrescentar uma leitura completa dos cinco livros a seguir: Lamotte Vimalakirti, Demiéville Lin-tsi, Gernet Chen-houei, Houlné Houei-neng e Despeux Mazu. Assim, equipados "intelectualmente", e desde que nos dediquemos à meditação, perceberemos que, apesar do aspecto metafísico de muitas passagens dos Discursos, Houang-po fala apenas de experiência e que, para ele, a única experiência que vale a pena ter é o Despertar, o despertar para a mente única, o acesso ao domínio absoluto da Realidade.

Houang-po, como todos os mestres espirituais, fala a língua daqueles que o questionam e o ouvem. Aqui, P'ei Sieou, um político e intelectual por direito próprio, incentiva Houang-po a usar uma linguagem que é, para dizer o mínimo, "mâdhyamika", em outras palavras, a brincar com uma "dialética apofática" que se resolve, junto com todo o resto, em seu vazio superessencial.

A característica mais marcante, a própria problemática desse texto, é seu discurso sobre o inexprimível. Ao falar o indizível, ele espalha a rede de uma comunicação com infinitos significados. O mestre afirma, o mestre refuta... Mas não quero antecipar o prazer do leitor ao descobrir a própria ironia da misteriosa afasia que tornou Pyrrhon famoso...

"Concepções" particulares de Huang Po

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