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====== Loy (LT) – Complexo de Édipo ======

LoyLT

A teoria psicanalítica contemporânea entende o complexo de Édipo como um termo abreviado para o condicionamento inicial da criança. Uma perspectiva existencialista entende esse condicionamento inicial como o que Norman O. Brown renomeou de projeto edipiano. Aqui também uma interpretação freudiana se aproxima, mas não compreende totalmente o ponto principal: O desejo edipiano não é de se reunir com a mãe tornando-se o pai, mas de resolver essa separação da mãe tornando-se o próprio pai. Por quê? Tornar-se o próprio pai seria tornar-se o criador e o sustentador da própria vida, então "a essência do projeto edipiano é o projeto de se tornar Deus — na fórmula de Spinoza, //causa sui//, autocausado; na de Sartre, //être-en-soi-pour-soi//." Ser o próprio pai é ser a própria origem. Becker chama isso de uma fuga da contingência, e essa fuga é precisamente o que o budismo considera problemático. Do ponto de vista budista, o projeto edipiano é a tentativa do ego-si em desenvolvimento de alcançar o fechamento em si, de precludir sua dependência de outros tornando-se um ego cartesiano autossuficiente. É o desejo de se tornar o que o filósofo Mahāyāna Nāgārjuna descreveu como //svabhāva//, "autoexistente" — algo que não é possível. No entanto, isso não nos impede de tentar, pois é assim que o crescente senso de si se esforça para compensar seu crescente senso de irrealidade. Em vez de apenas uma maneira de conquistar a morte, no entanto, esta é mais imediatamente a busca para negar a própria falta de fundamento tornando-se o próprio fundamento: o fundamento socialmente condicionado (mas não menos ilusório) que conhecemos como ser uma pessoa individual e autônoma.
Então, o que Freud chamou de complexo de Édipo é devido à descoberta da criança de que ela não faz parte da mãe, afinal. O problema não é tanto que o pai tenha prioridade sobre a mãe, mas o que isso contribui para a percepção crescente da criança de sua separação: "Mas se não faço parte da mamãe, de que faço parte?" Isso gera a necessidade de descobrir o próprio fundamento, ou melhor (já que não há nenhum a ser encontrado) a necessidade de criá-lo. Este é um projeto edipiano porque nunca é bem-sucedido, exceto na medida em que crio alguma segurança para si ao me identificar com certos grupos sociais e seus valores, objetivos, etc. Então, crescer não é uma questão de descobrir quem ou o que realmente se é, mas de aderir à amnésia geral pela qual cada um de nós finge ser uma pessoa autônoma e aprende a jogar o jogo social de constantemente tranquilizar uns aos outros de que, sim, se é uma pessoa, assim como eu, e eu estou bem, se está bem.
Se é isso que acontece, o projeto edipiano é problemático por uma razão diferente da que Freud oferece ou mesmo Becker suspeita. A dificuldade básica é um sentimento de falta, que se origina do fato de que nossa autoconsciência não é algo autoexistente, mas uma construção mental. Em vez de ser autossuficiente, o senso de si é mais como a superfície do mar: dependente de profundezas que não pode compreender porque é uma manifestação delas. O budismo enfatiza esse ponto desconstruindo o senso de si em conjuntos de fenômenos físicos e mentais inter-relacionados; a consciência é apenas um fator, um efeito de certas condições e uma causa de outras. Os problemas surgem quando tal consciência condicionada busca se fundamentar, ou seja, quer se tornar incondicionada e autônoma, o que significa real. Se a consciência não tem fundamento, ela só pode tentar se realizar tentando se objetificar. Eu me esforço para me tornar real tornando-se algo. Então o projeto edipiano nunca pode ser completado porque há uma contradição na própria tentativa: o ego-si é o esforço da consciência para se objetificar a fim de se compreender — o que não pode fazer mais do que uma mão pode apertar a si mesma ou um olho ver a si mesmo. O senso de si que surge é uma ficção, uma construção mental que é ilusória na medida em que, ao se apegar a ela por necessidade de nos fundamentarmos, o que é apreendido é confundido com o que apreende.
A consequência é que o senso de si sempre tem, como sua sombra inescapável, um senso de falta, do qual ele sempre tenta escapar. É aqui que a teoria da repressão se torna tão valiosa, pois o conceito freudiano do retorno do reprimido — que o que foi reprimido retorna à consciência distorcido em um sintoma — nos mostra como ligar essa situação fundamental, mas sem esperança, com as maneiras simbólicas pelas quais tentamos superar nosso senso de falta tornando-nos reais no mundo. Experimentamos esse profundo senso de falta como a sensação de que "há algo errado comigo". Na medida em que temos um senso de si autônomo, também temos esse senso de falta, mas ele se manifesta de muitas formas diferentes e respondemos a ele de muitas maneiras diferentes. Em suas formas "mais puras", a falta aparece como culpa ontológica ou, ainda mais básica, uma ansiedade ontológica no próprio cerne do ser, que se torna quase insuportável porque rói esse cerne. Por essa razão, toda ansiedade quer se objetificar em medo de algo (como Spinoza diria, o medo é a ansiedade associada a um objeto), porque então sabemos o que fazer: temos maneiras de nos defender contra coisas temidas específicas.
A tragédia dessas objetificações, no entanto, é que nada objetivo pode ser suficiente se não for realmente algo objetivo que queremos. Quando não entendemos o que realmente nos motiva — porque o que pensamos que precisamos é apenas um sintoma de outra coisa — acabamos compulsivos. Então, a culpa que parece atormentar a humanidade não é a causa de nossa infelicidade, mas seu efeito? "O problema final não é a culpa, mas a incapacidade de viver. A ilusão da culpa é necessária para um animal que não pode desfrutar da vida, a fim de organizar uma vida de não-prazer" (Brown). Em termos budistas, se a autonomia da autoconsciência é uma ilusão que nunca consegue se livrar completamente da sensação de que "há algo errado comigo", esse senso de inadequação precisará ser racionalizado. Tal abordagem implica que nenhuma saúde mental satisfatória pode ser obtida, exceto resolvendo o senso de falta que sombreia o senso de si, de alguma forma resolvendo — terminando? transformando de alguma forma ainda a ser compreendida? — o projeto edipiano de auto-fundamentação do senso de si.