SPECULUM

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===== QUALIFICAÇÃO DE "ORIENTAL" (ARV) =====
O motivo da "Viagem ao Oriente" emerge muito claramente do Relato de Hayy ibn Yaqzan, e é em relação a ele que a trilogia de Relatos pode ser ordenada em um Ciclo. Hayy ibn Yaqzan guiou seu seguidor, mostrando-lhe onde ficava o Oriente e onde ficava o Ocidente; ele lhe ensinou que modalidade de ser "espacializava" essas direções e, por essa razão, ele mesmo o colocou em uma região intermediária. Não é possível chegar ao Leste antes de transcorrer um certo período de tempo, que é o único tempo que permitirá ao Estrangeiro êxodo para sua terra natal de luz. Pelo menos, é possível que ele se aproxime dela agora, que leve sua vida como a de um peregrino em busca do Oriente. Caso contrário, o convite final seria em vão: "Se você quiser, siga-me". No entanto, é esse convite que transmuta o processo conhecido em outros lugares como "teoria do conhecimento" em uma peregrinação em direção ao Oriente. Da mesma forma que, para serem percebidas como etapas dessa peregrinação, as etapas do cosmos não devem mais ser percebidas apenas por representações sensíveis, mas pela imagem simbólica que a alma projeta de si mesma, — da mesma forma, a teoria erudita da outorga das Formas pela Inteligência atuante ao "intelecto possível" que se torna adequado a ela, é transmutada em um relacionamento pessoal que é uma ruptura com a ordem meramente teórica. Pois "viajar na companhia do Anjo" é uma situação totalmente diferente para o adepto do que o desenvolvimento de uma teoria do conhecimento para o filósofo.

No entanto, é esse filósofo que é o adepto aqui; é ele que é convidado por Hayy ibn Yaqzan a "viajar para o Oriente", e o Relato do Pássaro atestará que ele o fez, que ele está caminhando na companhia do Anjo, ou seja, "na companhia do Mensageiro do Rei". Mas será que um filósofo que realmente pratica sua filosofia como uma peregrinação ao Oriente pode fazer algo diferente de uma filosofia oriental? Gostaríamos de responder a essa pergunta apenas meditando sobre os Relatos de Avicena e aqueles em que Sohravardi lhes deu uma extensão aos eventos dramáticos. Infelizmente, sempre que se alude a Avicena como uma "filosofia oriental", ouvimos o eco de polêmicas desenvolvidas em torno de hipóteses que o simples gesto de Hayy ibn Yaqzan poderia ter sido suficiente para tornar supérfluas, se tivéssemos nos dado ao trabalho de realmente analisar o que esse gesto mostra.

No final das contas, a questão se resume a isto: de que autoridade depende a qualificação de "oriental" dada a essa filosofia, ou a qualificação de "oriental" dada a esses filósofos? Será que é o objeto dessa filosofia? Será que é sua orientação para o Oriente, cujo conceito devemos então perguntar sobre a própria filosofia? Nesse caso, Hayy ibn Yaqzan é mais do que suficiente. O Oriente que ele mostra ao adepto é de fato o horizonte da Sabedoria Oriental (hikmat mashriqiya); é sob a condição de praticar essa "filosofia oriental" que o filósofo, que em virtude de sua condição humana terrena é um "ocidental", torna-se um "filósofo oriental". A qualificação oriental chega ao filósofo como uma qualificação transcendente, na medida em que ele está orientado para o Oriente no verdadeiro sentido. Esse significado transcendente do Oriente, a transmutação do significado geográfico em um símbolo de uma realidade superior, tem precedentes ilustres. Um exemplo disso já pode ser encontrado na literatura gnóstica e, por excelência, no admirável "Hino da Alma" nos Atos de Tomé (cuja dramaturgia inteira é imitada no Relato Sohravardiano do Exílio). Isso será mencionado novamente abaixo (§13). — Ou o filósofo poderia ser um "oriental" em um sentido simplesmente positivo, geográfico e administrativo, correspondendo ao status civil mostrado nos passaportes de hoje? Além do fato de que ainda não decidimos quem, nesse caso, eram os orientais da "filosofia oriental" de Avicena, pode muito bem ser que hoje os filósofos ou historiadores que decidem sobre uma ou outra resposta estejam decidindo sobre sua própria "orientação" — ou melhor, estejam decidindo por causa dessa orientação. Nesse caso, a polêmica terá perdido seu verdadeiro objetivo. (CorbinAvicena)