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===== A IDEIA DO PARACLETO EM FILOSOFIA IRANIANA =====
Na história das religiões, a ideia do Paracleto estava essencialmente ligada ao Evangelho de João, mas certas descobertas nos últimos anos renovaram profundamente o estudo do assunto. O trabalho de Otto Betz teve o mérito de reavivar a interpretação do tema: textos maniqueístas coptas, literatura essênia de Qumran, o corpus gnóstico encontrado em Nag-Hammadi - todas essas descobertas, somadas ao corpus de escritos joaninos e à literatura religiosa judaica tardia, nos convidaram a retomar o estudo do tema do Paráclito em bases novas e mais amplas. Mas os iranólogos notarão com pesar que o campo com o qual estão familiarizados continua ausente dessa pesquisa. Talvez isso seja principalmente culpa deles; é sua responsabilidade pelo menos preparar o material.

Ao propor aqui situar a ideia do Paracleto na "filosofia iraniana", naturalmente tomo esse termo em um sentido muito amplo, abrangendo tudo o que é "iraniano" que os termos falsafa, hikmat, ilâhîya, irfân podem conotar, ou seja, tanto o pensamento filosófico dos teólogos quanto o dos teósofos místicos ou gnósticos, os orafa. Agora, a ideia joanina do Paracleto, em seu aspecto duplo, parece-me ter desempenhado um papel essencial nas correntes mais representativas do pensamento iraniano desde o Islã, na perspectiva de sua "filosofia profética" (seu nome era conhecido por nossos autores em sua forma grega diretamente transcrita para a escrita árabe). Há dois aspectos do Paracleto, como acabamos de dizer. Espírito da verdade. Espírito Santo enviado do alto (consequentemente um απόστολος, também um rasûl), revelando o significado oculto dos ensinamentos proféticos e guiando para toda a verdade, ele é o "Confortador", o "Consolador". Mas, ao mesmo tempo, e de acordo com a etimologia, ele também é um defensor, um intercessor (um advocatus), mas um intercessor cujo papel é o de um acusador, alguém que acusa o mundo das Trevas diante do limiar judicial do poder divino da Luz. Agora, assim como no caso de Sohravardi, o Shaykh al-Ishraq, e de seus discípulos, os Ishraqîyûn, é principalmente o primeiro aspecto que se destaca, assim também o fato de que certos pensadores xiitas iranianos, a saber, Haydar Amolî (século XIV) e Ibn Abî Jomhûr (século XV) identificaram expressamente o Paracleto anunciado no Evangelho de João com o décimo segundo Imâm. Uma das consequências disso é um aprofundamento da perspectiva a partir da qual a filosofia profética se desenvolve, ou seja, toda a meditação filosófica centrada no fenômeno do "Livro Sagrado" revelado do céu. Essa perspectiva é definida pela relação entre a revelação e a hermenêutica (tanzil e tawil), o exotérico (zahir) e o esotérico (batin), o Profeta e o Imâm, o ciclo de profecia (nobowwat) e o ciclo de walayat, e assim por diante.

Nosso ponto de partida é o fato de uma hermenêutica: a tradição xiita conheceu e interpretou um certo número de versículos do Evangelho de João e do Apocalipse. Parece que, de agora em diante, nenhuma pesquisa exegética deve ignorar esse fato. Nossa investigação deve, portanto, começar com os tradicionalistas xiitas. Em geral, eles concordam em reconhecer no Paracleto anunciado por Jesus o próprio profeta Maomé (assim como os maniqueístas haviam reconhecido anteriormente a manifestação do Paracleto na pessoa do profeta Mani). Quando certos teosofistas xiitas transpõem ou ampliam a identificação e a transferem para o décimo segundo Imâm, isso é um fato novo ou é simplesmente um corolário da identificação anterior? Aqui, a interpretação xiita do capítulo XII do Apocalipse seria suficiente para nos colocar no caminho certo. Mas há mais. Há um ponto em que a influência de Sohravardi, cujo grande objetivo era ressuscitar a teosofia dos antigos sábios persas, e a influência do pensamento escatológico do xiismo se cruzam. Encontramos esse ponto de interseção em um aluno de Mîr Dâmâd, Qotboddîn Ashkevarî, que reconhece na pessoa do "Saoshyant" zoroastriano aquele que os xiitas designam como o esperado Imâm. Esse testemunho dá ao historiador da filosofia religiosa um vislumbre de um ciclo grandioso no qual o pensamento do Irã xiita se curva em torno do Irã antigo, como se estivesse sob a influência de uma norma interna que mantém o pensamento iraniano orientado, por vocação e desde o início, para uma metafísica escatológica.

Finalmente, no filósofo e espiritualista do século XIX, Ja'far Kashfî, a conjunção dessas correntes deu origem a um vasto corpo de trabalho que, sob o rigor de suas análises, se desdobra como um vasto épico metafísico do Espírito, cujo desfecho é provocado pela parusia do décimo segundo Imâm. Muito mais do que uma filosofia da história, é uma historiosofia que é assim estabelecida, ou seja, a percepção do evento histórico em um nível meta-histórico de inteligibilidade. Essa historiosofia envolve essencialmente a ideia de ciclos; o tempo que é sua medida é o tempo cíclico. Agora, na medida em que a parusia do décimo segundo Imâm, que é tanto Paracleto quanto Saoshyant, comanda a ideia dos períodos desse tempo cíclico, a filosofia iraniana se encontra em ressonância com o pensamento que surgiu no Ocidente precisamente na época de Sohravardi. No século XII, o reinado do Paracleto, o Espírito Santo, determinou a visão historiosófica de Joachim de Flore e dos Joachimitas. Sua influência de século em século, até os dias de hoje, tem sido considerável. Isso é o que lembraremos na conclusão e indicaremos a afinidade no significado dos "períodos" concebidos em ambos os lados, para concluir que a filosofia iraniana não apenas possui um significado que a história da filosofia não pode perder de vista, mas que ela propõe uma tarefa para a filosofia em geral, não apenas para os iranianos, mas para os filósofos em geral. Não é preciso dizer que as páginas a seguir são essencialmente destinadas a pesquisas.


- Os tradicionistas xiitas

- Sohravardi e os Ishraqiyun

- Haydar Amoli

- Ibn Abi Jomhur Ahsai

- Qotboddin Ashkevari

- Jafar Kasfi e a filosofia paraclética