SPECULUM

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===== HAFEZ (HTPL) – ANALOGIA AO GRAAL =====
> *Vá procurar a Copa de Jam, clamou meu coração em vão,*
*como se eu pudesse obter sua verdade de algum estranho.*

*A pérola que espreitava de sua concha em forma de mar*
*buscava a visão de almas perdidas no domínio do oceano.*

*Ontem à noite, revelei isso ao meu Ancião,*
*rezando para obter uma resposta ao enigma.*

*Com o coração leve, ele escutou e, em seguida, levantou a copa de vinho,*
*revelando um espelho onde os mundos se transformam e se apagam.*

*Quando foi que a Sabedoria deu essa copa? perguntei.*
*No dia em que moldou a cúpula azul do céu, ele disse são.*

*Ela, cujo coração guarda segredos como botões bem fechados,*
*inscreveu imagens no fundo do refrão da memória.*

*Cegos a essa verdade, passeamos com Deus pela vida,*
*gritando loucamente: "Ó Deus, venha a mim, acalme minha dor".*

*Nossas mentes elevam a adoração acima da visão clara,*
*como o decreto de Moisés de se abster de ídolos.*

*O Ancião explicou que o crime de um amigo que foi enforcado*
*foi ter falado esses segredos em uma linguagem muito simples.*

*A verdade é que, se Gabriel abrir nossos olhos,*
*a visão de Cristo poderá ser vista por outras pessoas novamente.*

*Ó Ancião, por que nossa busca nunca cessa?*
*A Copa de Jam, querido Hafez, é seu elo com a corrente do amigo.*

A Copa de Jamshid é o Santo Graal de Hafez, um cálice maravilhoso oferecendo à humanidade um vislumbre brilhante do potencial libertador da existência. Quando nós, buscadores contemporâneos, aceitamos o convite de Hafez para entrar em sua taberna do espírito humano, descobrimos que a música e a dança não cobram entrada. Mas para permanecer e beber profundamente do bom vinho — para estudar, fazer amizade e compreender esse mestre da sabedoria — é preciso pagar uma taxa preciosa. Essa taxa é a imersão de nossa consciência no mistério biluminoso que gira em torno e através das dimensões mais profundas da Copa de Jamshid.

Jamshid — muitas vezes chamado de Jam — é o maior herói da mitologia persa. A tradição indo-iraniana nos conta que ele uniu o antigo reino da Pérsia em uma época quase esquecida, construiu monumentos e estradas e governou por centenas de anos. Conhecido como o "bom pastor", diz-se que trouxe riqueza e bem-estar ao seu povo por meio do avanço da agricultura, da criação da metalurgia e do ensino da tecelagem de seda e lã. No entanto, como todos os mortais, Jam estava sujeito a cometer erros e acabou fazendo algumas escolhas ruins que lhe custaram o trono. Mas as escolhas pessoais ruins não invalidam o poder do potencial da alma. A Copa de Jam, na linguagem da linhagem poética de Hafez, é o recipiente dentro do qual o segredo dos poderes terrestres está oculto. Naturalmente, todos nós estamos procurando por ele.

Da mesma forma, a busca pelo Santo Graal permeia a mitologia ocidental. Poderes misteriosos são atribuídos ao Graal, geralmente descrito como a taça de ouro da qual Jesus bebeu vinho na Última Ceia e que também foi usada para coletar gotas de seu sangue aos pés da cruz. O Graal é o símbolo da prosperidade, o segredo da saúde e da riqueza. Parsival buscou sua realidade elusiva para salvar o reino do Rei Arthur. Há rumores de que os Cavaleiros Templários o encontraram durante as Cruzadas na Terra Santa. Assim como a Copa de Jam, os mistérios da existência e do poder do Santo Graal perduram.

"A Busca", o poema sobre a Copa de Jam (acima), ilustra a capacidade de Hafez de entrelaçar mitologia e princípios espirituais em um ensinamento pungente sobre um enigma humano universal. Mais uma vez, Hafez se aproximou da voz de orientação de seu Ancião para obter uma explicação, dessa vez sobre por que tendemos a buscar a verdade em fontes fora de nós mesmos:

> *Vá procurar a Copa de Jam, clamou meu coração em vão,
como se eu pudesse obter a verdade de algum estranho.*

O Ancião explica que a Sabedoria, no dia em que criou "a cúpula azul do céu", também deu à humanidade os meios ("taça de vinho") para ver a verdadeira natureza da existência ("um espelho onde os mundos crescem e diminuem"). Mas nossas mentes pensantes não conseguem compreender a verdade de que Deus e a sabedoria estão sempre conosco. O poeta também tece uma das memórias místicas mais duradouras do sufismo:

> *O ancião explicou que o crime do amigo, que foi enforcado,
foi falar esses segredos em uma linguagem muito simples.*

O "amigo que foi enforcado" foi o mestre espiritual do século X, Hallaj, que foi executado pelo regime muçulmano fundamentalista por dizer "Eu sou a Verdade", o que foi interpretado como "Eu sou Deus". Essa foi considerada uma declaração blasfema punível com a morte. Hallaj tornou-se uma figura espiritual honrada nos séculos seguintes, pois a tradição espiritual progressista do Irã reconheceu que suas palavras significavam que não há separação entre a humanidade e Deus. Esse tipo de declaração pública ("falar tais segredos em linguagem muito simples") sempre representa uma ameaça para um clero estabelecido, pois declara, de fato, que o clero não é necessário para interceder junto a Deus em nome da humanidade. Especula-se amplamente que a perseguição religiosa, como a sofrida por Hallaj, pode ter sido a motivação original para que os poetas persas adotassem a camuflagem da metáfora do vinho ao criar versos sobre espiritualidade que não celebravam o sistema de crenças dominante.

Na estrofe final do poema, o Ancião explica que todos nós continuamos a buscar a Copa de Jam porque ela representa uma visão do significado de Hallaj, bem como uma conexão com seu martírio:

> *Ó Ancião, por que nossa busca nunca cessa?*
*A Copa de Jam, caro Hafez, é o seu elo com a corrente do amigo.*

Em outras palavras, somos levados a buscar continuamente o segredo de que já possuímos Deus e sabedoria dentro de nós. Mas como nossas mentes olham para o mundo, buscando "a visão das almas perdidas no domínio do oceano" em vez de olhar para dentro, para a imagem da taça de vinho, nossa única salvação é Gabriel abrir nossos olhos para a mesma visão vista por Cristo — e por Moisés e pelo próprio Hafez. Essa é a visão revelada pelo "espelho onde os mundos crescem e diminuem" do Ancião: que a natureza da realidade é dinâmica e não estática e, portanto, repleta de potencial.

Esse foco na necessidade de manter nossos mundos interno e externo em perspectiva adequada está presente nos escritos de Hafez. Enquanto continuamos a procurar amor e conhecimento em todos os lugares errados, ele também continua a nos dar pistas sobre a verdadeira natureza da Copa de Jam, como nestes dísticos individuais de diferentes poemas:

> *Hafez, se viajássemos por este mundo sem infortúnio,*
*a Copa de Jamshid você não procuraria, direto ao amor você não iria.*

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