SPECULUM

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===== CURTA GLOSA DA TRIPLA SOBERANA SUPREMA =====
//PADOUX) (APPA//


Onde na Luz estão todas as luzes e na Escuridão todas as trevas, a essas luzes e a essas trevas, esplendor inigualável (anuttara), homenagem!

No curso da verdadeira tradição, o Trika foi explicado de muitas maneiras, mas é (aqui), de acordo com Utpaladeva, que a essência dos Tantras é exposta.

Sempre novo e secreto, antigo e universalmente conhecido, esse Coração desigual fulmina a partir de si mesmo em supremas irradiações.

Aqui, a divindade que é nosso próprio Si, prestes a atingir o despertar perfeito, questiona esse Si, tendo encarnado (para esse propósito) apenas uma fração de sua Consciência. É por isso que se diz: "a Deusa diz". O que ela pergunta?

— Ela pergunta

Ó Deus, como o Desigual dá de Si mesmo a perfeição de kula, Aquele que é suficiente conhecer para obter a identidade com khecarī?

Ó Deus, que és nosso próprio Si e que em toda parte, no conhecimento e na ação, estás presente e és o primeiro, teu aspecto desigual é o mais elevado, preeminente, o que está acima de tudo. És o sujeito que apreende em relação a tudo o que é inerte. Mas em relação a ele, o sujeito consciente puro, brilhante em si mesmo, nenhum outro pode estar na situação do sujeito que apreende: portanto, não tem igual. Portanto, uma vez que o Desigual é a consciência suprema, incessantemente e em toda parte manifesta, para quem não há nem antes nem depois, nem tempo nem lugar, e nada pode escondê-lo, o que pode ser dito aqui? — Na verdade, isto é o que é dito sobre ele: como, por quais meios ele dá de si mesmo, isto é, livremente, os poderes que são manifestos, uma vez que são conhecíveis pelas duas (categorias de) sentidos e que são de kula, isto é, pertencentes ao todo de kula, cujos aspectos sem precedentes são corpos, sentidos, mundos, etc.?

(Se nos referirmos aos significados atribuídos à raiz DA:) 'Dā: expressar dar', 'da: expressar cortar', o significado a ser extraído da raiz (na expressão siddhidam: 'que dá perfeição') é: ele emite e reabsorve. Mas se ele é pura consciência, sem igual, como pode fazer isso? Temos que entender que sempre brilha novamente por meio de uma diferenciação — que podemos discutir — em objetos a serem conhecidos, conhecimento, o sujeito conhecedor, etc. Mas, novamente, será dito, como pode fazer isso? Mas, novamente, podes perguntar: como isso pode ser feito? (A resposta é: "basta saber", ou seja, ao saber dessa forma, por si mesmo, a pessoa obterá, chegará, conhecerá a identidade — que é plenitude e ausência de dualidade conceitual — com khecarî, essa energia de consciência que se move no nível do despertar espiritual. Sem esse conhecimento (não se alcançará) khecarī, porque não se move (no nível do) objeto fragmentado a ser conhecido, onde não há despertar espiritual. A energia, de fato, quando é limitada por objetos a serem conhecidos, como o azul, etc., perde sua plenitude.

Os poderes obtidos por meio do (controle da) respiração, yoga, etc., são (alcançados) por meio de um processo de concentração, etc. Por outro lado, (alguém pode perguntar) como pode o Sem-Igual, consciência pura e atemporal, dar a perfeição de kula, associada à sucessão temporal, Aquele que é suficiente conhecer para alcançar a natureza da Deusa.

Ó Senhor, que é o meu Si, conte-me esse segredo, esse grande não-secreto. Essa energia que reside no coração, que é kaulinī e kulanāyikā, por meio da qual encontrarei a perfeita saciedade, diga-me, ó Mestre dos deuses.

Esse imanifestado, extremamente grande, ou seja, eminente; não secreto, ou seja, que brilha por si mesmo; sendo como é, ó Senhor, que por natureza é a causa original (dos ciclos de manifestação) ao ocultar e manifestar sua essência, ó self, ou seja, eu, para mim, consciência pura que faz a pergunta, diga, ou seja, conduza-me ao longo do caminho da consciência que termina (em seu nível inferior) com a continuidade da linguagem comum.

Mas (o Senhor), como sujeito que percebe, não fulmina no coração de todos? Então, por que esse pedido?

— É verdade, mas mesmo que fulmine aí, não é realmente levado ao coração. E o que não é realmente levado ao coração, embora manifestado, é como se não existisse, como folhas, grama, etc., para a carruagem que passa. A satisfação é obtida quando alcançamos essa apreensão no coração: esse é o estado de liberação viva. E a satisfação, que deve ser alcançada por meio da interpenetração (da alma e) dessa Energia, também é um poder sobrenatural. Essa satisfação, portanto, tem um aspecto duplo e não pode ocorrer sem consciência. A pergunta é, portanto, justificada: nós a demonstraremos.

A característica dessa Energia é a liberdade total. Ela habita no Coração, ou seja, é encontrada no Coração, que é a consciência absoluta. Sua família (kula), composta pelo círculo de objetos apreendidos, o sujeito que apreende e a apreensão, é sua meta, pois é isso que deve produzir. É por isso que (a energia é chamada) kaulinī. Dessa família, uma vez produzida, é a senhora, ou seja, aquela que a domina. Causa sua manifestação ao se tornar consciente dela e reabsorve sua essência. Diga-me isso, ou seja, conduza-me pelo caminho da consciência global. Graças a isso, sendo guiado em direção a essa consciência global, encontrarei a realização, ou seja, o prazer e a liberação. Diga-me — é um causativo — essa forma de consciência.

Assim, quando a Consciência suprema, estando à beira do despertar perfeito, faz uma pergunta cuja natureza é a da realidade mais elevada, mas cuja radiância ainda está oculta, então, alcançando o estado de despertar perfeito, plenitude, e sendo o deus Bhairava, se torna a fornecedora da resposta. Não há nada aí (de que se possa dizer) "isto é o primeiro, aquilo vem depois". Tudo pertence apenas ao passado, (ou seja, acontece ao mesmo tempo). De fato, é somente por meio da concepção mental da divisão do tempo que (uma coisa parece) acontecer depois (da outra). Isso é assim aqui porque (o diálogo está relacionado) ao passado, e é dito dessa forma porque (a Consciência suprema) não pode ser conhecida diretamente por causa de sua natureza divina, mas apenas indiretamente.

(APPA)