SPECULUM

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===== BRAHMAN (MDDV:36-37) =====
O caráter indeterminado e impensável do Brahman é uma consequência da natureza eterna e imutável do absoluto. Admitir a existência de um universo real é, do ponto de vista do Vedāntin, postular a existência de uma realidade à parte do Brahman. Tampouco podemos simplesmente identificar um universo real com o absoluto, a menos que estejamos preparados para comprometer seu status absoluto e imutável. O critério de autenticidade é a imutabilidade. A realidade nunca muda; somente aquilo que é menos do que real pode parecer mudar. A realidade é constante em meio à mudança. O que isso significa essencialmente é que há mudança, embora nada mude. Essa situação impossível se reflete na impossibilidade final da própria mudança. Aquilo que não existe antes de sua mudança e, no final, depois de ter mudado, deve ser igualmente inexistente entre esses dois momentos. Embora o mundo da mudança pareça ser real, não pode ser assim. A mudança, de acordo com o Vedāntin, pressupõe uma perda de identidade. A realidade não pode sofrer transformação; se isso acontecesse, se tornaria outra coisa e o real seria privado de sua realidade. O imortal nunca pode se tornar mortal, nem o mortal pode se tornar imortal. A natureza última de qualquer coisa não pode mudar. Qualquer tipo de mudança é meramente aparente (vivarta); o mundo da mudança e do devir é uma falsa sobreposição (adhyāropa, adhyāsa) ao absoluto.

Em termos cósmicos, o erro (bhrānti) consiste na suposição de que o Brahman real é o universo irreal e o universo irreal é o Brahman real. Em termos microcósmicos, é o erro de conceber falsamente o corpo, a mente ou até mesmo a própria personalidade como sendo o Si. Da mesma forma que a imagem de uma cobra é falsamente sobreposta a uma corda, o universo é falsamente projetado sobre o substrato real, o Brahman. A ignorância não é apenas uma falta de conhecimento pessoal, mas um princípio cósmico. Como tal, é chamada de "Māyā", o fator indefinível (anirvacanīya) que provoca esse erro de identidade. O status de realidade dessa ilusão cósmica também é indefinível: por um lado, não é Brahman, a única realidade; por outro lado, não é absolutamente inexistente como o chifre de uma lebre ou o filho de uma mulher estéril.

Brahman é a fonte das aparências do mundo apenas no sentido de ser sua base incondicionada ou natureza essencial. O universo é falso não porque não tenha uma natureza própria, mas porque tem uma. Assim como a ilusão de uma cobra desaparece quando se vê que não passa de uma corda, da mesma forma, o cancelamento (bādha) do empiricamente real ocorre quando se percebe a realidade absoluta do Brahman. Assim, de acordo com o Vedānta, a aparência implica o real, enquanto o real não precisa implicar aparência. Aparecer é essencialmente aparecer em lugar do real, mas ser real não é necessariamente aparecer. Todas as coisas existem porque o absoluto existe. É seu Ser. Assim, a própria existência dos fenômenos implica sua não existência como realidades independentes. Quando se sabe que são como são, no sentido mais pleno de sua existência, sua natureza fenomênica desaparece, deixando a base do Ser nua e acessível. Essa abordagem foi validada por uma crítica da experiência. O Vedānta estabeleceu que o espaço, o tempo e as outras categorias primárias de nossa experiência diária não podem ter existência absoluta. Portanto, era necessário fazer uma distinção entre uma verdade relativa — aquela aceita pelo homem comum pré-crítico — e uma verdade absoluta descoberta em um nível mais elevado de consciência.