====== Price (CRPS) – Extinção (Fana) ======

CRPS
No Ocidente, //fana// frequentemente causa estranhamento (compare, por exemplo, 'um momento no deserto da aniquilação' de Fitzgerald, onde, sem dúvida, 'aniquilação' representa a compreensão do autor da palavra //fana//). É natural que pessoas sensatas estremeçam e protestem diante da ideia de //aniquilação//. Mas não há protestos ou estremecimentos quando Walter Hilton ou outros místicos católicos pedem que a personalidade seja //anulada//, ou instam à sua //desintegração//, embora a ideia por trás de ambos os termos pareça ser a mesma. Pode-se ir além e sugerir que quando Nosso Senhor chamou seus seguidores para //perderem a si mesmos//, ou //negarem a si mesmos//, Ele estava insinuando a mesma coisa.
A palavra árabe //fanā//, como verbo, significa //desaparecer//, //sumir// ou //perecer//, //desvanecer-se//. A noção Sufi de //fanā//, portanto, parece ser que o lado //transitório// e //evanescente// do homem deve //passar//, para que algo ou alguém //duradouro// possa reinar supremo nele. 'Meu peito está tão cheio do pensamento do amado', canta Hāfiz, 'que o //pensamento de si mesmo desapareceu// da minha consciência'. Em outra passagem de seu Divan, ele diz:
'Entre o amante e o amado não deve haver véu;

'Tu mesmo és teu próprio véu, Hāfiz — saia do caminho!'
Quando //Deus é compreendido como tudo//, não pode e não deve haver mais menção de 'eu e tu'. Alguém bateu e perguntou 'Quem está aí?'. O Discípulo, que a princípio respondeu 'Sou eu', tornando-se mais sábio, agora respondeu: 'Tu mesmo!' E a tese Sufi é que é o próprio //ser divino// quem fala pela boca de Mansur al Hallij quando, em seu êxtase de //consciência de Deus// e //esquecimento de si//, ele grita: 'Anā al-Haqq' (Eu sou Deus). Atentar para si mesmo seria, para tal pessoa, uma forma de //shirk// ou //politeísmo//, uma negação do dogma fundamental: Não há deus senão Deus.
A //supressão//, o //desvio// ou a //transcendência// das noções humanas, fantasias, desejos, idiossincrasias, é apenas o aspecto externo e superficial desta //transformação divina//. Acima de tudo, é o //próprio eu// que deve ser //esquecido//, //renunciado//, //superado//. No entanto, esta //experiência suprema// só pode ser realizada pelo //próprio Senhor//, por um //ato de graça abundante//, submergindo todos os traços conscientes do eu individual. Isso não significa a //eliminação// ou //destruição// da personalidade humana. De fato, a //personalidade humana deve sobreviver// para manter este ato interminável de //adoração// e //autotranscendência//. Ela sobrevive, pode-se dizer, como o hidrogênio ou o oxigênio sobrevivem na água, por uma espécie de //substancialidade virtual//. Doravante, a vida do eu é //viver em e para outro//, em uma espécie de //êxtase// ou //inebriação perpétua//. Esta é a //libertação// e //exultação supremas//. Todo o resto é esquecido, tão maravilhosa é a visão que surge aos olhos despertos.
É certo que, enquanto esta vida dura, um estado de //sobriedade// (//sahw//), quando a //consciência de si// retorna, deve seguir-se ao estágio de //inebriação// (//sukr//), quando a pessoa se perdeu gloriosamente em si mesma. Mas à medida que o //processo de refinamento// avança, o ritmo acelera. O //assombro// (//tahayyur//) e a sensação de //estranhamento do mundo dos limites e da multiplicidade// aumentam. Na perfeição de //fana//, o próprio //fana// não é mais advertido: é o estado de //fana al-fana//, o //desaparecimento do desaparecimento//. A alma, entregando-se completamente a Deus, não tem mais retorno sobre si mesma. Muito frequentemente, mas não necessariamente sempre, este estado de //absorção em Deus// é acompanhado por //completa abstração do mundo dos sentidos// e total //esquecimento de tempo e lugar//.
Tão grandes eram os benefícios, tão maravilhosa a bem-aventurança deste estado de //abstração de si//, que alguns Sufis, em sua busca por ele, recorreram a //práticas deliberadamente voltadas para induzir o estado de transe//. Isso foi, claro, um //desvio equivocado//, testemunhando uma //confusão de valores//, uma falha em apreciar a //autonomia// e a //preveniência da graça divina//, bem como sua //transcendência// de todo fenômeno meramente físico. Se os efeitos da //graça// podem ser induzidos por meios artificiais, não é mais graça, mas uma forma de //magia feita pelo homem//. Melhor os ventos fortes da 'sobriedade' do que os suaves ares lídios de tais transes e exaltações autoinduzidas. Os maiores místicos persas estão, de fato, em acordo com nossos próprios mestres místicos ao sustentar que o verdadeiro //teste da autenticidade// de uma experiência mística se encontra em seus //efeitos sobre a alma, o caráter//: quando há //união com Deus//, a alma será preenchida com //luz// e //benevolência//, e desejará derramar seus tesouros de conhecimento e amor sobre almas famintas e sedentas.
Há outro sentido em que a doutrina de //fanā// está conectada com a //teoria Sufi da contemplação e união divinas//. Os mestres Sufis herdaram de Aristóteles a posição de que o conhecimento de um objeto exige uma espécie de //proporção// ou //ajustamento na faculdade de conhecimento// e que o conhecimento de que alguém é capaz é medido pelas condições de seu ser. Daí, concluíram, se o homem deve ser capaz de //conhecer a Deus//, de //atingir ma’rifat ou gnose//, deve ser //despojado de suas limitações meramente humanas e criadas//, deve //perder-se em seu eu finito//. Somente quando o //ser divino// preencheu o espaço deixado por um humano //abnegado// e //auto-renderizado// é que tal pessoa pode //alcançar o verdadeiro conhecimento Dele//.