===== FUSUS AL-HIKAM ===== //Fusus, RABW// Pode-se perguntar por que alguém deveria entrar numa teia mágica para seguir o fio de pensamento que, sendo de natureza mística e de estilo árabe, permanecerá sempre muito estranho ao pensamento ocidental — e a resposta é: porque "a verdade é una" e é espiritualmente reconfortante descobri-la oculta sob as aparências mais diversas. * trata-se aqui da verdade espiritual e eterna, não da verdade exterior mensurável pela ciência * reconhece-se a verdade eterna e universal porque se a encontra nas próprias profundezas do ser, no coração * os Sufis dizem: "Os únicos livros que merecem nossa atenção são os que brotam do coração e por sua vez falam ao coração" * por "coração" os Sufis não entendem a fonte de sentimentos psicológicos, mas algo muito mais profundo — o próprio centro do ser psicofísico, o ponto de encontro da alma e do espírito, ou mais precisamente o ponto focal onde o espírito, que em si mesmo é todo conhecimento ou luz, se reflete no espelho da alma Cada um dos 27 profetas mencionados por Ibn Arabi — todos referidos no Corão — é como um receptáculo da Sabedoria divina que, por esse fato, assume a natureza humana com suas limitações, permanecendo ao mesmo tempo una e indivisível em si mesma. * o sufi al-Junayd sustenta: "A água deriva sua cor do recipiente que a contém" * essa lei que opõe a luz da revelação a um plano que a reflete e a circunscreve se repete em todos os níveis do macrocosmo e do microcosmo, do mundo e do homem * nas três religiões monoteístas, as palavras "profeta" e "profecia" não transmitem exatamente as mesmas ideias — no Islã, segundo o Corão, cada profeta, incluindo Cristo, é um mensageiro enviado por Deus a um povo particular * essa visão pressupõe que o profeta atingiu as alturas espirituais da natureza humana e que é, como Adão, "o representante de Deus na terra" * o Corão situa os profetas fora da história, no quadro da mensagem unitária do Islã, falando em termos tanto gerais quanto universais — seus profetas vão de Adão a Muhammed e incluem não apenas os profetas e patriarcas do Antigo Testamento, mas também um número indefinido de mensageiros enviados a nações árabes e não árabes antigas Ibn Arabi se apoia nesses dados corânicos para compor o que se poderia chamar de um estudo dos profetas — tema central no Corão, que dá o primeiro lugar às histórias dos profetas. * no Sufismo, diferentes profetas correspondem a vários tipos espirituais e, consequentemente, a diferentes vias de aproximação a Deus * a centralidade do tema e o alcance espiritual do autor justificam a afirmação de Ibn Arabi de que o Profeta o ordenou em sonho a produzir os Engastes da Sabedoria * pode-se traçar uma comparação entre o estudo dos profetas feito por Ibn Arabi e as representações esculpidas por artistas cristãos nos pórticos das catedrais góticas — notadamente o portal norte de Chartres, que data do mesmo período que os Engastes da Sabedoria * a dimensão sagrada dos personagens é comparável nas duas tradições; diferem, porém, porque no lado cristão as estátuas olham para a figura central de Cristo e estão situadas no lado norte do santuário, para lembrar que seu lugar está na sombra do Antigo Testamento, antes do levante do Sol espiritual que é Cristo O estudo dos profetas feito por Ibn Arabi vai além da teologia oficial do Islã e não hesita em confrontá-la com ideias como a da divindade absoluta — inatingível — e a da divindade relativa, que não existe fora da polaridade entre Criador e criatura. * seu estudo contém também a teoria dos protótipos ou essências imutáveis, que não têm existência no Ser puro, mas o refratam sob a forma de inúmeras possibilidades * o pensamento de Ibn Arabi é fundamentalmente platônico — não surpreende que em seu tempo lhe tenha sido dado o sobrenome de "Filho de Platão" (Ibn Aflattun), além de seu título de "mestre supremo" (ash-Sheikh al-akbar) * seu pensamento tem uma marca especial e carece de certa coesão porque é uma mistura de especulação intelectual — no verdadeiro sentido do latim speculare: refletir sobre a realidade intelectual além do alcance dos sentidos — acompanhada de visões extáticas * a especulação responde ao conhecimento objetivo, enquanto a visão extática deriva de inspiração subjetiva e mística — inspiração que não é, no entanto, de modo algum irreal O texto dos Fusus al-Hikam começa com uma paráfrase de uma enunciação divina bem conhecida no esoterismo muçulmano: "Eu era um tesouro oculto que ansiava ser conhecido; por isso criei o mundo." * Ibn Arabi continua com uma paráfrase própria: "Quando Deus desejou considerar as essências de Seus títulos de perfeição, cujo número é inesgotável — ou, se preferir, quando desejou considerar Sua própria essência — num objeto global que, ao ser trazido à existência, resume toda a ordem divina, a fim de manifestar assim Seu mistério a Si mesmo..." * Ibn Arabi comenta: "pois a visão que o Ser tem de si mesmo dentro de si mesmo é diferente daquela obtida a partir de outra realidade que o Ser usa como espelho. O Ser se dá a conhecer a si mesmo na forma resultante do 'lugar' da visão; essa forma existe com o plano de reflexão e a luz que nele se reflete" * a partir desse princípio, ainda na mesma frase, o autor fala da criação de Adão e de seu recebimento do sopro do Espírito divino: "E isso é simplesmente a realização da capacidade que tal forma possui; tendo sido previamente disposta, recebe o inesgotável derramamento da revelação essencial..." * a frase se encerra com estas palavras: "Fora da Realidade divina, há apenas um puro receptor; mas esse receptor ele mesmo brota do derramamento do Altíssimo, pois toda a realidade, do começo ao fim, vem de Deus somente, e é a Ele que também retorna" * aplicada à revelação profética, essa consideração indica que a Sabedoria divina se dá a conhecer segundo o receptor que assume a forma humana de tal ou qual profeta * essa lei de reciprocidade entre a revelação divina e seu receptor humano explica igualmente a diversidade e a unidade transcendente das religiões As obras escritas por Ibn Arabi não têm a aprovação incondicional de todos os Sufis ou contemplativos muçulmanos — e não se fala aqui dos "de fora" que rejeitam totalmente o Sufismo em sua dimensão metafísica. * nas obras de Ibn Arabi, e particularmente nas Revelações Recebidas em Meca (al-Futuhat al-Mekkiyah), há uma qualidade semelhante à de um vinho forte, e certos mestres sufis temem seu efeito sobre os noviços * numa recordação pessoal do autor: vivendo em Fez aos 24 anos, no bairro antigo onde o estilo e o vestuário tradicionais ainda eram visíveis, contava entre seus amigos vários membros das classes sufis, recrutados principalmente entre trabalhadores qualificados, mas também entre eruditos nas ciências ensinadas na antiga universidade muçulmana Al-Qarawiyyin * ambos os grupos falavam frequentemente com grande veneração dos escritos de Ibn Arabi, a quem chamavam ash-Sheikh al-akbar * a cidade velha estava cheia de recordações do grande Sufi, que a visitara em várias ocasiões e ali encontrara alguns dos maiores e mais misteriosos homens espirituais de seu tempo * Ibn Arabi costumava retirar-se para orar e meditar numa pequena mesquita situada não longe do bazar central, com uma fonte chamada ain al-kheil, "a fonte dos cavalos", cuja água enchia um grande tanque; a mesquita é de dois níveis, para o verão e o inverno, e seu minarete octogonal é construído sobre a rua estreita adjacente * encontrando o dervixe Mohammed ben Makhluf — de perfil de falcão e olhar penetrante — ao voltar carregando os sete volumes das Futuhat al-Mekkiyah, travou-se o seguinte diálogo: * "O que vai fazer com isso? É demasiado avançado para você. O que você precisa é de uma cartilha da vida espiritual." * "Nesse caso, o livro ficará na minha estante até que eu seja sábio o suficiente para estudá-lo." * "Quando você for sábio, não precisará mais do livro." * "Para quem foi então escrito?" * "Para homens que podem ver através das paredes, mas não o fazem, nem mesmo desejam fazê-lo." O Fusus al-hikam, ou “Gemas da Sabedoria”, escrito nos últimos anos da vida de Ibn Arabi, tinha claramente a intenção de servir como um resumo dos ensinamentos místicos do mestre andaluz e, como tal, é sem dúvida uma de suas obras mais importantes, abordando todos os principais temas de seu pensamento altamente original e extremamente influente. A obra foi provavelmente composta em grande parte em Damasco, onde Ibn Arabi passou a maior parte dos últimos dez anos de sua vida. Felizmente, existe uma cópia manuscrita da obra que traz sua assinatura de aprovação. Por ser uma obra sinótica, o estilo é muito concentrado e condensado, tornando-a uma obra particularmente difícil de traduzir para outra língua de forma que faça algum sentido para o leitor que não fala árabe e não é muçulmano. Embora não seja de forma alguma tão abrangente quanto suas monumentais Revelações de Meca, que ainda existem em um manuscrito autógrafo de 37 volumes, ela proporciona um acesso mais imediato à compreensão do esquema e do padrão geral de sua doutrina e, assim, mais do que outras de suas obras, oferece ao estudante uma oportunidade única de compreender seus ensinamentos como um todo. Ao fazer isso, o estudante está ciente de que, ao lidar com as complexidades do pensamento de Ibn Arabi, ele está lidando com um fenômeno intelectual e espiritual que, mais do que qualquer outro no mundo do Islã, reúne em uma síntese maravilhosa uma multiplicidade de tradições espirituais e sabedoria esotérica, tanto islâmicas quanto não islâmicas, cujas influências penetraram profundamente, não apenas em todo o pensamento sufi subsequente, mas também na estrutura do misticismo cristão. De fato, como expressão de insights profundos sobre os fundamentos mesmos de nossa experiência espiritual humana, os “Bezels of Wisdom” têm poucos equivalentes na literatura espiritual do mundo.