===== IDEIA ===== //"Se rendre immortel suivi du "Traité de la résurrection" par Mollâ Sadrâ Shîrâzî", Fata Morgana, 2000// * A ontologia da manifestação estabelece uma distinção fundamental entre o ato de ser e a quididade, comparável à relação entre forma e matéria. * Diferença de estatutos entre wojûd — ato de ser — e mâhîya — quididade. * Analogia com as categorias de ato e potência, forma e matéria em Mollâ Sadrâ. * A quididade manifesta-se como resposta à indagação sobre a essência da substância, identificando-se com a substância segunda ou espécie. * Questão fundamental — que é ela? — aplicada à substância. * Juízo de atribuição quiditativo com função de ligar o sujeito à substância segunda. * Primazia da espécie sobre atributos de quantidade, qualidade, relação, tempo e lugar. * A quididade situa-se no domínio da matéria por ser um universal abstrato destinado à especificação. * Tese peripatética do gênero como matéria para a diferença. * Matéria definida como o universal abstrato em oposição à ipsedade concreta. * Forma entendida como o real efetivo e traço da instauração do ser. * A tradição aristotélica trata a relação entre gênero e matéria de forma metafórica, enquanto Mollâ Sadrâ a interpreta de modo literal e ontológico. * Caráter abstrato da matéria e da quididade. * Definição de quididade como determinação comum extraída pela inteligência discursiva. * Identificação da quididade e da matéria como nomes do não-ser e da limitação — hadd. * A ascensão em direção à forma pura e à inteligência implica o abandono das limitações da espécie e do gênero em busca da unidade absoluta. * Tendência ao ato de ser puro sem matéria. * Alcance de singularidades puras e unificação integral no Único. * Movimento intrassubstancial como metamorfose para despojar o que é comum. * O mundo sensível promove a abstração ao velar o ato de ser sob a aparência da matéria universal, resultando em uma percepção enganosa da realidade. * Presença do não-ser através da participação na matéria universal sensível. * Ocultamento do indivíduo em favor da espécie. * Necessidade do conhecimento presencial para retornar à raiz no Malakût e ao Um. * As quididades representam uma falha no ser e entravam a singularidade máxima do ato de existir. * Quiddidade como marca de deficiência e limitação da intensidade ontológica. * Comunidades políticas e sociais vistas como realizações fixas de quididades comuns. * Oposição entre o espaço comum limitado e o agrupamento espiritual das singularidades no Um. * A queda ontológica manifesta-se na pluralização em indivíduos abstratos pertencentes a espécies comuns, distantes da unidade das Inteligências. * Inteligências como subjetividades puras sem gênero ou espécie. * Ausência de termos comuns entre os nomes divinos. * Mundo da Inteligência como domínio da necessidade e existência puras sem não-ser. * As quididades não possuem existência própria, surgindo apenas quando a efusão da luz divina enfraquece e se materializa em corpos e almas. * Queda da luz infinita através da multiplicação e do obscurecimento. * Emergência de gêneros e espécies no grau inferior da natureza. * Debate sobre a estabilidade da realidade inteligível versus o não-ser da quididade. * Avicena interpreta as Ideias platônicas como duplicação da realidade entre modelos inteligíveis eternos e cópias sensíveis corruptíveis. * Distinção entre homem inteligível — archétipo — e homem sensível. * Redução do binômio inteligível-sensível à relação modelo-cópia — al-mithâl. * Crítica de Avicena à suposta anulação da existência do indivíduo em favor da Ideia. * Mollâ Sadrâ contesta a visão de que a Ideia seja um simples predicado lógico, reafirmando sua função de foco gerador e sujeito constituinte. * Impasses da doutrina clássica da participação e da atribuição lógica. * Ideia como lugar de congruência — ittifâq — e unificação existencial. * Relação entre o constituinte — princípio — e o constituído — derivado. * Diferentes filósofos propuseram interpretações divergentes sobre as Ideias, situandoas na ciência divina ou como universais naturais. * Al-Farabi — formas sapienciais subsistentes na essência de Deus. * Avicena — natureza específica in concreto ou quididade sem condição — la bi-shart shay. * A redução da Ideia ao universal natural é rejeitada por despojá-la de sua realidade efetiva e singularidade. * Crítica à majestade de Platão ser reduzida a conceitos abstratos. * Definição de que o existente é o ato de ser, não o universal mental. * Insucesso da quididade aviceniana em expressar o real da Ideia. * Sohravardi distingue as Ideias platônicas das formas imaginais, situando as primeiras no mundo da Inteligência como luzes nobres. * Formas imaginais — citadelas em suspenso — com função eschatológica. * Erro em identificar a alma com a Inteligência. * Ideias como fontes luminosas e senhores dos ícones — sâhib al-sanam. * As Ideias funcionam como anjos e centros geradores de emanação que operam a teurgia das espécies. * Natureza angélica das Ideias. * Cada corpo possui um anjo que constitui sua espécie. * Transformação do elo de participação em operação teúrgica. * A necessidade de um motor estável para o movimento natural conduz à dedução de substâncias inteligíveis separadas. * Natureza como princípio de mudança e renovação essencial — tajaddod. * Exigência de um constituinte — al-muqawwim — imaterial e estável. * Distinção entre a alma móvel e a substância separada principial. * A física do movimento justifica o existencial inteligível como fundamento de unidade para o substrato material. * União entre substância inteligível estável e substância material em renovação. * Unificação da natureza operada pela substância principial. * Essência da natureza derivada da atividade do inteligível. * O processo de conhecimento demonstra que o conceito universal exige um fundamento em uma singularidade inteligível. * Diferença entre o conceito mental — predicado — e a raiz singular da quididade. * Conversão do predicado lógico em sujeito substancial. * Necessidade de um modelo real — haqîqa — para a imitação psíquica. * A atividade das formas naturais em cada reino aponta para causas inteligíveis que unificam os múltiplos efeitos físicos. * Agente inteligível — fâ‘il ‘aqlî — como fundamento da forma natural. * Correspondência entre o indivíduo perfeito no mundo da instauração — ibdâ — e os indivíduos naturais. * Diferença de intensidade na substancialização entre o princípio e o derivado. * A adoção do modelo de Sohravardi permite visualizar as espécies como ícones derivados de senhores luminosos. * Passagem do indivíduo numérico — fard — para a singularidade — shakhs. * Espécie humana como ícone do Espírito de Santidade — rûh al-qods. * Terra sensível como reflexo da terra inteligível e receptáculo de irradiações. * O mundo inteligível contém arquétipos de todas as realidades sensíveis, incluindo céus, astros e sentidos superiores. * Presença de sensibilidade superior e sentidos espirituais no inteligível. * Significado esotérico das experiências visionárias proféticas. * Mundo imaginal como grau inferior do universo inteligível. * A estrutura do ser organiza-se em uma tripartição entre o inteligível, o imaginal e o corpóreo, integrada à hierarquia das luzes. * Homem inteligível como o esotérico do homem psíquico e corpóreo. * Correspondência entre ordens longitudinais — nomes divinos — e latitudinais — senhores das espécies. * Efusão da luz através de mediações hierarquizadas. * O gesto filosófico de Mollâ Sadrâ confere consistência aos inteligíveis ao transformá-los em entidades pessoais vivas. * Superação das quididades abstratas em favor de monadias de existência. * Conciliação entre Plotino e Sohravardi para fundamentar a ontologia islâmica. * Salvaguarda da filosofia da Identidade através de uma angelogia especulativa. * A fundamentação do xiismo especulativo une a sabedoria grega à tradição persa antiga sob o princípio da possibilidade pré-eminente. * Axioma do possível nobre que precede o possível inferior. * Identificação de realidades inteligíveis com anjos da tradição zoroastriana — Khordâd, Mordâd, Ordîbehesht. * Conciliação entre a Teologia de Aristóteles e a Sabedoria Oriental como superação do literalismo e do racionalismo.