===== Atma Darshan =====
//ATMANANDA, Sri (Krishna Menon). **Atma Darshan: At the Ultimate**. Tiruvannamalai: Sri Vidya Samiti, 1946. (Tratado original em malaiala composto em versos, com tradução inglesa autorizada pelo próprio autor).//

**Prefácio**

Eu não fazia ideia de que este pequeno livro precisasse de um prefácio. Mas tive que escrever estas poucas linhas a pedido insistente de alguns amigos que achavam que algo semelhante a um prefácio ajudaria os aspirantes espirituais a compreender melhor o texto.

As expressões Atma, Ishwara e Brahman parecem ter sido utilizadas nas obras antigas, às vezes praticamente como sinônimos, e outras vezes com significados bastante diferentes. Para o olhar perspicaz, ficará claro que essas expressões possuem nuances de significado diferentes. No Mahavakya (uma das quatro grandes declarações aforísticas dos Upanishads que expõem a identidade entre a alma individual e a Alma Suprema), “Tat Tvam Asi” – “Tu és Isso” – o significado literal de “Tvam” – “Tu” – é Jiva, ou a alma individual, enquanto seu significado indicativo é o Kutastha, ou a alma individual vista como separada de seus aparentes apêndices, tais como o corpo, a mente etc. O significado literal de “Tat” – “Aquilo” – é Ishwara ou Deus, enquanto seu significado indicativo é Brahman ou o Absoluto.

Ao meditar sobre a fórmula “Aham Brahma Asmi” – “Eu sou Brahman” –, o aspirante deixa de lado o significado literal das palavras e adota seu significado indicativo. O objetivo da meditação é que a ideia de minúsculidade que muitas vezes se sobrepõe ao ser real da pessoa, ou seja, Kutastha, seja superada pela contemplação da ideia de que o indivíduo é o grande Brahman; e que a ideia de que Brahman é algo fora de si mesmo seja superada pela contemplação da ideia de que Brahman é o próprio eu, que é o objeto, se assim se pode dizer, da experiência imediata e sempre presente. Mesmo depois que isso for alcançado, a ideia de grandeza associada a Brahman permanecerá. Essa ideia de grandeza, que também é uma sobreposição, deve ser superada evitando-se outros objetos e contemplando-se a ideia de que a pessoa é a própria consciência pura, “Prajnanam Brahma”. Somente assim o aspirante pode esperar alcançar a Realidade Absoluta. É essa Realidade Absoluta que tem sido referida como Atma e como “eu” neste livro.

Das duas linhas de pensamento, a saber, aquelas que colocam o indivíduo sob o universal e o universal sob o indivíduo, é a última que foi adotada aqui. É a experiência de que, quando se observa com cuidado, tudo o que não é um mesmo só pode existir como objeto de si mesmo, que é o sujeito. Percebe-se também que o objeto tem uma conexão inseparável com um mesmo. Não há forma sem ver; não há som sem ouvir. A pessoa se vê como alguém que vê e ouve e, assim, assume a posição de quem percebe esses objetos. Na verdade, ver, ouvir etc. são, em si mesmos, objetos. Quando vistos como tal, a posição da pessoa está na consciência pura, que é quem percebe. A ideia de quem percebe também desaparecerá ali.

Sempre que a posição assumida por quem percebe muda, o percebido também muda de acordo. Portanto, pela análise de um, também se pode chegar à verdade a respeito do outro. Esse modo de abordagem é, em si, amplo, incluindo vários modos particulares, conforme discutido nesta obra, cada um dos quais é uma forma de revelar a Realidade. Aos olhos superficiais, essas diferentes formas de abordagem podem parecer contraditórias entre si. Mas não haverá contradição se se examinar cuidadosamente a questão.

O texto a seguir é minha própria tradução livre do original em malaiala, escrito em forma de verso e dividido em seções de acordo com as ideias. Naturalmente, a força do original se perde na tradução.

Cada uma das seções, da 6 à 20, trata de uma forma específica de abordagem. Dessas, as seções 6 e 13 estão relacionadas entre si. É por meio do aspecto da testemunha descrito na seção 6 que se alcança o aspecto da testemunha descrito na seção 13, momento em que o próprio aspecto da testemunha se dissolverá. Mesmo o aspecto da testemunha é apenas um meio, pois, mesmo nesse aspecto, há sobreposição. Para alcançar a Realidade, essa sobreposição também deve desaparecer. Nem os grandes Mestres nem as obras vedânticas insistem que as diferentes Prakriyas, ou modos de abordagem, representem a verdade absoluta. Por outro lado, segundo eles, são vários meios para o mesmo fim, a saber, o de alcançar a Realidade: 

“Somente aquele caminho, ao segui-lo, pelo qual um homem se fundamenta no conhecimento do princípio do ‘eu’ real, é o caminho certo para ele. Não existe um único caminho que sirva igualmente a todos.”


É o que diz Sureshwaracharya, o grande discípulo de Shankara. Não é necessário tentar conciliar as diferentes Prakriyas entre si. Fazer isso pode até ser um obstáculo no caminho do aspirante. Não haverá dificuldade se for possível discernir cuidadosamente o ponto de vista subjacente a cada Prakriya. Se isso não for possível, basta apegar-se à Prakriya que mais lhe agrada.

Na seção 6, a memória é aceita em seu sentido comum, e, por meio disso, o aspecto da testemunha é esclarecido. Na seção 19, estabelece-se que a memória é inexistente. Esses dois processos podem, à primeira vista, parecer contraditórios. A contradição se resolverá quando nos lembrarmos de que o que é feito na seção 6 é uma consideração do princípio da testemunha, enquanto o tema do capítulo 19 é uma consideração do princípio da memória. Da mesma forma, em alguns trechos os objetos são considerados como consciência, enquanto em outros se afirma que os objetos apontam para a consciência. A explicação reside no fato de que o contexto do primeiro caso é a análise da natureza dos objetos, mas o do segundo é a análise da natureza da consciência.

Da mesma forma, sempre que tais aparentes contradições se apresentarem, uma breve reflexão mostrará que, na verdade, não há contradição. O método de analisar o conceito do mundo objetivo e, assim, estabelecer que ele nada mais é do que consciência é aceito nesta obra da mesma forma que outro método que estabeleceria que, na verdade, não existe mundo algum, ajudando assim a pessoa a assumir uma posição firme na consciência. É este último método que foi discutido nas seções 19 e 20. Os dois métodos devem ser considerados a partir de seus respectivos pontos de vista.

O aspecto da testemunha, já mencionado de maneira geral, precisa ser esclarecido um pouco mais. À primeira vista, pode-se duvidar se a testemunha mencionada na seção 6 não é, como o Jiva, uma entidade funcional. Mas uma breve reflexão mostrará que a testemunha não tem função. Quando a atenção é direcionada para a consciência, que é a testemunha, não é possível direcioná-la para o testemunhado. Nem o testemunhado está presente nessa consciência. Portanto, é na consciência sem função que o pensamento se funde.

É dessa experiência que decorre o aspecto superior da testemunha tratado na seção 13, versículo 2. A essência desse versículo é que o conhecimento da testemunha, ao contrário do da mente, não está sujeito a mudança nem a esforço. O sol brilha em sua própria glória. A luz é a própria natureza ou o próprio ser do sol, não sua função. Nem tem ele qualquer intenção de iluminar objetos. Mas os seres vivos percebem os objetos à luz do sol. Isso os leva a sobrepor ao sol a função de iluminar objetos. Da mesma forma, pensamentos e objetos se revelam na consciência. Quando a função de revelar é sobreposta à consciência, ela se torna a testemunha. Na verdade, a consciência brilha por si mesma. A luz ou a revelação é sua própria natureza, não sua função ou propriedade. É essa verdade que é exposta nos versículos acima. Quando alguém alcança esse aspecto superior de testemunha, passa a perceber que se trata de pura consciência, sem sequer um traço de testemunho.

É para evitar a confusão entre diferentes níveis de pensamento ou pontos de vista que os diferentes estágios da iluminação foram apresentados na seção 4. Até que se alcance o estágio mais elevado da pura consciência, não pode deixar de haver várias sobreposições sobre a Realidade. Estágio por estágio, essas sobreposições irão desaparecer, uma após a outra. A consciência pura é mera experiência. No início, ela só pode ser percebida por meio de objetos.

“O invisível Rahu (a sombra da Terra é classificada na astrologia hindu como um planeta, chamado Rahu – a Cabeça do Dragão) é percebido por meio da Lua eclipsada. Da mesma forma, o Atma, que é mera experiência, é percebido por meio de objetos”.

Dessa forma, só é possível perceber o Atma, que é pura consciência, passo a passo, e assim superar a noção do mundo objetivo.

Na seção 7, versículo 1, é mostrado que o Atma é a percepção do som e de outros objetos. Quando a noção dos objetos for desaparecendo gradualmente e a atenção for se fixando cada vez mais na percepção, perceber-se-á que é a Realidade que permeia tudo. Com o passar do tempo, ela se revelará como o Absoluto. Aqui também fica demonstrado que a experiência da Realidade ocorre por etapas.

Frequentemente ouvimos pessoas discutindo a verdade espiritual a partir de um ponto de vista objetivo e se contentando com o conhecimento teórico. Isso é resultado da busca por linhas de pensamento áridas e infrutíferas. Um aspirante não tem nada a ganhar com a mera discussão elogiosa ou depreciativa das verdades expostas nas obras filosóficas. A ideia dos Acharyas era apenas que cada um seguisse alguma linha de pensamento espiritual que o ajudasse a alcançar a realização. Isso fica claro nas palavras de Sri Sureshwaracharya já citadas. O presente livro destina-se àqueles aspirantes sinceros que, não se satisfazendo com o conhecimento teórico, desejam trilhar o caminho da realização.

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