===== BHAGAVAD GITA =====

//BUITENEN, J. A. B. van (org.). The Bhagavadgītā in the Mahābhārata: text and translation. Chicago: University of Chicago Press, 1981.//

6(63)   O Livro do Bhagavadgītā

6.14–40 (B. 13–42; C. 495–1532)

14 (13; 495). Saṃjaya retorna do campo de batalha e relata a Dhṛtarāṣṭra que Bhīṣma foi morto por Śikhaṇḍin (1–10).

15 (14; 508). Dhṛtarāṣṭra pergunta sobre as circunstâncias da morte, que ele também atribui a Arjuna: Bhīṣma não era invencível? (1–15). Bhīṣma foi abandonado? Quem o protegia? (15–30). Elogio à proeza de Bhīṣma (35–40) e sua batalha contra Rāma (40–45). A situação difícil dos Kauravas diante da morte de Bhīṣma (45–60). Como a batalha prosseguiu? (60–75).

16 (15–16; 588). A resposta de Saṃjaya. Suas qualidades como testemunha (1–10). Duryodhana ordena que seu irmão Duḥśāsana proteja Bhīṣma e sua carruagem (10–20). Pela manhã, ambos os exércitos marcham com esplendor (20–35). O aspecto glorioso de Bhīṣma (40–45).

17 (17; 636). Ambos os exércitos se reúnem (1–5). Bhīṣma exorta suas tropas (5–10). Os esplendores e estandartes dos aliados dos Kauravas (10–35).

18 (18; 676). O tumulto no início da batalha (1–5). O número de soldados do exército dos Kauravas (5–15).

19 (19; 695). Yudhiṣṭhira consulta Arjuna sobre a formação de batalha; decide-se pela formação “Raio” (1–15). Disposição dos Pāṇḍavas e de suas tropas (15–35). Surgem presságios (35–40).

20 (20; 741). Descrição em triṣṭubhs das forças dos Kauravas (1–15).

21 (21; 760). Ao ver aquilo, Yudhiṣṭhira se desespera, mas é encorajado por Arjuna: Kṛṣṇa está do lado deles (1–15).

22 (22–24; 777). Descrição em triṣṭubhs das forças dos Pāṇḍavas (1–15). Ambos os exércitos estão exultantes (15–20).

23–40. O Bhagavadgītā propriamente dito

23 [1] (25; 830). A pedido de Dhṛtarāṣṭra, Saṃjaya relata os preparativos para a batalha iminente. Duryodhana exorta Droṇa e suas tropas: eles são superiores (1–10). Bhīṣma lança seu grito de guerra; os Pāṇḍavas respondem com suas conchas (10–15).

 

Arjuna ordena que seu cocheiro, Kṛṣṇa, leve a carruagem até o meio dos exércitos (20–25). Ao ver toda a sua família se opondo a ele, Arjuna é tomado pela compaixão e renuncia ao seu desejo de uma guerra que destruirá a Lei (25–40). Ele se senta, recusando-se a lutar (45).

24 [2] (26; 879). Kṛṣṇa acusa Arjuna de covardia (1). Arjuna pede conselho a ele diante desse dilema (5–10). Kṛṣṇa responde que sua piedade pelos inimigos é infundada. As almas são eternas; a morte e o renascimento são apenas fases da existência. Deve-se praticar a equanimidade (10–15). A existência é infinita; apenas o corpo chega ao fim: a alma sobrevive a todas as mortes e troca de corpos como se fossem roupas. Não há motivo para piedade (15–25). Mesmo que alguém não acredite na eternidade da alma, o nascimento e a morte são fatos incontestáveis. Ainda assim, a alma é eterna (25–30). O que realmente importa é observar sua Lei, e esta guerra é uma missão divina. Recusar-se a lutar significa desonra. Lute, pois se perder, ganhará o céu; se vencer, ganhará a terra (30–35). A ação com um único propósito transcende a Lei Védica, com sua dispersão de propósitos e sua inspiração nos desejos por prazeres e poder: esse tipo de ação leva ao renascimento. Mas o direito ritual não exige um desejo pelos frutos: renuncie a eles e aja sem motivo (35–50). Arjuna pede uma descrição do homem sem motivo. Ele é equânime, desinteressado, sereno e desapegado dos objetos dos sentidos (50–65), enquanto o homem egoísta é um joguete das circunstâncias. Essa serenidade é brahmanirvāṇa (65–70).

25 [3] (27; 951). Arjuna está confuso quanto à compreensão e à ação. Kṛṣṇa explica que há duas posições: uma disciplina do conhecimento e outra da ação. O último caminho é o natural, mas deve ser seguido de forma desinteressada (1–5). As ações, exceto aquelas puramente sacrificiais, prendem a pessoa ao renascimento. O sacrifício é concedido com a criação e, por meio dele, deuses e homens prosperam mutuamente; em última instância, o próprio brahman baseia-se no sacrifício. Portanto, é preciso manter a roda girando, mas sem interesse próprio (5–20). O mesmo faz Deus, a fim de dar o exemplo para aqueles incapazes de se elevar acima da mera ação que aprisiona (20–25). O domínio da ação é a natureza inferior, mas a alma está confusa e se identifica com ela. Arjuna deve deixar o domínio da ação a cargo de Deus e lutar de forma altruísta; caso contrário, a confusão dominará os ignorantes. O próprio dharma, embora imperfeito, é melhor do que cumprir o de outrem com perfeição (25–35). O desejo e a raiva levam o homem ao mal: portanto, controle seus sentidos (35–40).

26 [4] (28; 994). Kṛṣṇa proclamou esse yoga desde tempos imemoriais. Como Arjuna deve compreender isso? Kṛṣṇa também passou por muitos nascimentos, ou seja, encarnações, para restabelecer a Lei. Esse conhecimento produz bhakti (1–10). As ações de Kṛṣṇa não geram karman pessoal. As pessoas ficam confusas sobre se devem agir ou não (10–15). A ação não gera karman se realizada de forma desinteressada (15–20). Existem todos os tipos de ação que conduzem ao Brahman, pois toda ação culmina na compreensão, que purifica totalmente até mesmo o pior pecador.

 

Tal ação não aprisiona (20–40).

27 [5] (29; 1036). Embora tanto a renúncia quanto a ação redimam, a ação é superior. Ambas levam ao mesmo objetivo, mas a primeira precisa da segunda, ou seja, a ação que renuncia aos frutos (1–5). Deixe a ação para o Brahman, seu domínio, e você não ficará preso (5–10). É a natureza que age, e esse fato confunde as pessoas; os sábios não veem diferenças entre as criaturas: tudo é Brahman (15). Brahman é a bem-aventurança alcançada pelos serenos que dominaram os sentidos (20–25).

28 [6] (30; 1065). A renúncia é a ação desinteressada, que conduz à serenidade e à equanimidade (1–5). O iogue deve sentar-se à parte, concentrar-se e desligar-se: assim, alcança o nirvana em Deus (5–15). As condições e consequências do yoga (15–25). O iogue vê a si mesmo e a Deus em todas as criaturas (25–30). A mente fugaz pode ser controlada, mas com dificuldade. Quando, no entanto, o iogue se desvia, seu esforço não é perdido, mas é recompensado com uma nova vida melhor (30–40). O iogue bem-sucedido alcança a libertação; o melhor alcança bhakti por Deus (45).

29 [7] (31; 1112). Kṛṣṇa expõe o conhecimento sobre si mesmo. Ele possui duas prakṛtis, uma material e a outra composta de almas individuais; o próprio Deus transcende ambas (1–5). Ele é a propriedade definidora de todas as criaturas, que repousam nele, enquanto ele as transcende. No entanto, os modos de ser das criaturas, influenciados pelos três guṇas, produzem uma ilusão que pode ser superada com grande dificuldade (5–15). Entre os quatro tipos de bhaktas destaca-se o adepto excepcionalmente leal, que é especialmente amado por Deus (15). As pessoas que, por ignorância, adoram outras divindades, adoram indiretamente a Deus, embora Ele permaneça oculto a elas (15–25). Os ignorantes podem vir a conhecer Deus quando seu karman maligno for queimado (25–30).

30 [8] (32; 1142). Descrição de brahman, alma individual, sarga, adhibhūta, adhidaivata, e adhiyajña (1). Aquele que pensa em Deus em sua última hora chega até Ele. Portanto, Arjuna deve lutar (1–5). Descrição de Deus (5–10). A maneira de se concentrar em Deus (10–15). Sobre a emergência e a dissolução: apenas o Imanifesto permanece, que é Deus (15–20). Os dois caminhos dos mortos: a libertação e o renascimento (20–25).

31 [9] (33; 1170). O Mistério Real da libertação. Deus cria universos por meio de sua pulsação natural, mas não está preso (1–10). Os iludidos ignoram Deus; os sábios o veneram com bhakti e sacrifício, dos quais Ele é a essência; mas apenas o sacrifício leva ao renascimento (10–20).

 

Deus é o destinatário de todos os ritos, mesmo os mais humildes. Todo ato deve ser realizado como uma oferenda a ele, e a libertação está assegurada mesmo que a pessoa seja um criminoso ou de origem humilde (20–30).

32 [10] (34; 1205). Ninguém conhece a origem de Deus, mas ele é a origem de todas as criaturas e de suas virtudes. Essa percepção inspira a bhakti, e, em resposta, Deus dissipa a ignorância da pessoa (1–10). Arjuna pergunta sobre a ioga divina de Deus e sua onipresença (10–15). Kṛṣṇa descreve a si mesmo como o primeiro de qualquer grupo (15–35). Ele sustenta o universo com uma partícula de seu ser (40).

33 [11] (35; 1247). Arjuna ora por uma visão de Deus em sua própria forma. Kṛṣṇa concede-lhe a visão divina e revela seu ser celestial. Arjuna, trêmulo, descreve-o como soberano e temível — o Deus também da morte (1–30). Kṛṣṇa descreve a si mesmo como o Tempo e exorta Arjuna a travar a guerra (30). Arjuna louva Kṛṣṇa (35–45). Kṛṣṇa declara que somente Arjuna pode vê-lo assim e, então, retoma sua aparência familiar (45–50). Kṛṣṇa declara que somente a bhakti permite que alguém o perceba (50–55).

34 [12] (36; 1302). Descrição do mais experiente bhaktiyogin, sua dedicação, renúncia, serenidade e virtudes, e sua obediência à Lei de Deus recém-explicada (1–20).

35 [13] (37; 1323). Sobre kṣetra e kṣetrajña (1–5). As virtudes do conhecedor (5–10). Sobre brahman (10–15). Sobre prakṛti e puruṣa (15–20). As formas de discernir a alma (20–25). A onipresença de Deus (25–30). A transcendência do eu individual (30).

36 [14] (38; 1356). O Grande Brahman como o ventre da natureza (1). Descrição dos guṇas sattva, rajas e tamas e seus efeitos (5–20). Descrição daquele que transcendeu os guṇas (20–25).

37 [15] (39; 1383). A parábola da árvore Aśvattha (1). Glorificação da Pessoa Suprema (1–15). As duas Pessoas e Deus, a terceira (15–20).

38 [16] (40; 1403). As propriedades divinas e demoníacas (1–5). As suposições dos demoníacos e suas loucuras (5–15), e seu fim infernal (15–20).

39 [17] (41; 1427). As consequências do guṇa de uma pessoa sobre a fé (1–5), a alimentação (5–10), o sacrifício (10), o ascetismo (10–15) e as doações (20).

 

Os usos de OṂ, tad e sat (20–25).

40 [18] (42; 1455). As naturezas de saṃnyāsa e tyāga: o que nunca deve ser renunciado: sacrifício, ascetismo e doação (1–5). Influência dos guṇas na renúncia (5–10). Noções sāṃkhyanas de ato e corpo (10–15). A influência dos guṇas no conhecimento (15–20), na ação (20–25), no agente (25), na inteligência (25–30), na fortaleza (30–35) e na felicidade (35). A onipresença dos  guṇas (40). As funções dos varṇas (40): a necessidade de desempenhar a própria função natural de forma desinteressada (45). Tornar-se brahman conduz à bhakti, que inspira a graça de Deus e traz a libertação (50–60). A palavra final de Kṛṣṇa (60–65). O ensinamento do Gītā a um bhakta inspira o amor de Deus, e o ouvinte será liberado (65–70). O elogio de Saṃjaya ao Colóquio entre Kṛṣṇa e Arjuna (70–75).

6(64). O Livro da Morte de Bhīṣma

41 (43; 1533). Quando Arjuna empunha seu arco novamente, as tropas dos Pāṇḍavas tocam alegremente música de guerra. Deuses e semideuses aparecem para assistir à batalha (1–5). Então, Yudhiṣṭhira depõe suas armas e começa a caminhar em direção a Bhīṣma, que está do lado oposto. Seus irmãos, que fazem perguntas ansiosas, e Kṛṣṇa o seguem (5–20). Os Dhārtarāṣṭras suspeitam de covardia por parte de Yudhiṣṭhira, mas não têm certeza (25–30). Yudhiṣṭhira pede permissão formal a Bhīṣma para lutar contra ele; a permissão é concedida (30–40). A cena se repete com Droṇa (45–60), Kṛpa (60–70) e Salya, a quem Yudhiṣṭhira lembra de uma promessa anterior de ajuda. Yudhiṣṭhira se retira (70–80). Kṛṣṇa tenta persuadir Karṇa a se aliar à causa de Yudhiṣṭhira até a morte de Bhīṣma; ele recusa (80–90). Yudhiṣṭhira lança um convite a qualquer Kaurava para se juntar a ele; Yuyutsu, filho bastardo de Dhṛtarāṣṭra, aceita (90–95). Os Pāṇḍavas se rearmam enquanto suas tropas os elogiam pelo tratamento generoso dispensado aos inimigos. Soam as conchas de guerra (95–100).

{{tag>Bhagavad-gita}}