===== WILBERG (AA) – SUPERAÇÃO DO SOFRIMENTO CAUSADO POR ABUSO =====
PWAA

Assim como a maioria das formas de ensino espiritual visa superar o sofrimento, a maioria das formas de medicina e psiquiatria busca *"curar"* sintomas. Da mesma forma, muitas abordagens de terapia cognitiva, assim como métodos *New Age* ou *"Neuro-Linguísticos"* de *"pensamento positivo"*, incentivam o uso do ego individual (*"o sujeito"*) para dissipar e manipular quaisquer sentimentos *"ruins"* ou *"negativos"* — tratando-os implicitamente como *"objetos ruins"*. Tais formas de tratamento médico e psicológico ou *"terapia"* baseiam-se, portanto, em uma postura essencialmente paranoica — transformando sentimentos ruins em objetos ruins e buscando aniquilá-los. Dessa forma, acabam por afirmar e reforçar o modelo básico de consciência e estrutura psíquica que sustenta a *"psicose"*, entendida não primariamente como um mero agrupamento psiquiátrico de sintomas diagnósticos, mas como uma estrutura psíquica subjacente. Nos termos de Klein, essa estrutura é uma relação *"paranoide-esquizoide"* com o mundo. A relação é *"esquizoide"* porque o lado *"paranoide"* surge de uma divisão básica entre *"sujeito"* e *"objeto"* — uma divisão que permeia não apenas filosofias da consciência, mas que tomamos como consciência normal e *"saudável"* em si, apesar de toda a barbárie e abuso que *"misteriosamente"* surgem em seu meio.

Podemos expressar a dinâmica geral em ação aqui de forma abstrata através de uma série de *"equações"* ou *"transformações"* emocionais. Por exemplo, a equação ou transformação de uma consciência subjetiva de *"sentir-se mal"* para rotular certos sentimentos como ruins, objetificando-os como sentimentos *"negativos"* ou *"ruins"* — e então identificar ou equiparar esses sentimentos objetificados a um *"objeto ruim"* responsável por eles, seja na forma de um objeto cotidiano, parte do corpo, vírus, gene — ou pessoa. Essa criação de *"objetos ruins"* não é nada incomum ou excepcional. Tomemos, por exemplo, uma autora que se sente *"mal"* em relação a (digamos, bloqueada ou crítica sobre) um texto que está escrevendo ou já escreveu. O *"sentir-se mal"* em relação ao texto como objeto facilmente se transforma em um *"sentimento ruim"*, que é sentido como um objeto em si e então, nos termos de Klein, projetivamente identificado ou *"introduzido"* no texto. A forma física objetiva do texto — seja um texto finalizado, um rascunho em papel ou um arquivo digital — pode literalmente ser sentida como um *"objeto ruim"* — e, como tal, ser fisicamente evitada até que um bom sentimento em relação a ele retorne. Da mesma forma, um prédio ou local associado a sentimentos ruins pode se tornar um *"objeto ruim"*, não simplesmente por *"associação"* com o sentimento ruim, mas por sua projeção externa — como objeto — nos elementos que compõem o prédio ou local, que então passa a ser sentido como um *"objeto ruim"* e evitado. Muitos tipos de objetos físicos, antes sentidos como bons, podem se tornar *"ruins"* — seja um tipo de comida, um objeto precioso dado por um parceiro infiel, ou uma coleção de livros cujo tema ou autor é agora percebido como *"ruim"*. Esses são exemplos cotidianos simples de respostas paranoides a *"objetos ruins"* criados por processos transformativos de identificação projetiva. A queima de livros pelos nazistas foi um exemplo típico de objetos percebidos como expressão de um *"sujeito ruim"* — o judeu. Por outro lado, o tratamento da música de Wagner como um *"objeto ruim"* apenas por sua associação equivocada e malcheirosa com o nazismo é um exemplo típico de outra transformação — o que poderia ser chamado de *deslocamento do sujeito ruim*.

Listadas abaixo está uma série geral de transformações-chave relacionando objetos e sujeitos bons e ruins, do tipo que pode resultar em comportamentos extremamente *"paranoides"*, *"psicóticos"* ou *"borderline"*:


- Sentimento transformado em objeto por outro como sujeito.

- Identificar outros com o sujeito original maligno ou *"ruim"*.

- Buscar o *"sujeito bom"* através da identificação com imagens.

- Identificar-se com o sujeito ruim usando (abusando de) outros como objetos.

- Usar outros como *"objetos-self"* para espelhar identificações imaginárias.

- Necessidade de transformar cada elemento da experiência subjetiva em um objeto.

- Necessidade de um objeto, seja coisa ou pessoa, para todos os pensamentos e emoções.

- Perceber objetos reais ou imaginados como *"objetos ruins"* — como agentes do sujeito ruim.

- Identificar-se com ou infligir sofrimento como a única maneira de sentir e afirmar a si mesmo como sujeito.


Depois, há a dinâmica primária das *"relações de objeto"* identificada por Klein: a alternância entre amar e odiar, ser grato e invejar rancorosamente qualquer um que encarne o *"objeto bom"* ou *"objeto total"* — em essência, um *"sujeito bom"* — alguém cuja subjetividade ou consciência é receptiva e aberta, em vez de objetificante. A falha em *"internalizar"* ou *"introjetar"* o sujeito bom — em encarná-lo — o transforma, através da inveja, em um objeto ruim e, portanto, também no alvo de ataques destrutivos. Estes, por sua vez, recaem sobre o atacante, sendo essencialmente autoataques, intensificando assim seu sofrimento e inveja. Somente se o indivíduo puder sentir culpa e encarnar impulsos de reparação por esses ataques destrutivos é que pode começar a sentir sua própria subjetividade como *"boa"*. Portanto, é apenas permitindo sentimentos de culpa e gratidão que Klein via a possibilidade de uma transição da *"posição paranóide-esquizoide"* para uma *"posição depressiva"* — uma posição em que o outro não é mais dividido em um objeto ou sujeito bom e ruim e alternativamente amado e odiado, mas sim visto, sentido e relacionado como um *"objeto total"* capaz de internalização/introjeção. No processo analítico, esse movimento requer uma transição correspondente da *"transferência paranóide"* (raiva dirigida ao analista por ameaçar as defesas psicopáticas do analisando) para a *"transferência depressiva"* (o analisando tomando consciência das profundezas de sua própria inveja e ódio, e permitindo-se sentimentos depressivos de culpa e vergonha).

O conjunto de transformações descrito acima parece começar com maus-tratos e abuso por um sujeito maligno original na forma de uma pessoa ruim ou *"má"*. É certamente assim que é experienciado. Mas o que torna uma pessoa violenta ou malévola, o que a leva a usar ou abusar de outra? É algum gene herdado ou força intrínseca do mal que podemos *"objetificar"*? Ou é, em última análise, a identificação e experiência raiz da *"consciência"* — como uma relação sujeito-objeto, como propriedade privada de um sujeito ou *"eu"*, ou mesmo como a própria atividade de objetificação? Se sim, existe outra maneira de entender e experienciar a natureza da consciência — uma que levaria a humanidade para além de sua barbárie passada e presente? Sim, existe. É o entendimento e a experiência direta de que a *"consciência"* — compreendida como *consciência pura* — não é essencialmente uma relação de sujeito e objeto, e não é propriedade privada de sujeitos individuais ou função material de quaisquer objetos biológicos. Alcançar esse entendimento e experiência da consciência é muito difícil hoje — vivendo como vivemos em uma cultura econômica capitalista global que prospera justamente transformando pessoas em coisas — em força de trabalho a ser comprada e vendida no mercado, a ser usada e explorada impiedosamente para lucro ou deixada inutilmente na prateleira; tudo de acordo com os caprichos do mercado e sua religião — o Monoteísmo do Dinheiro.

Quanto mais a mídia de massa se concentra em horrores como o abuso sexual de crianças, mais ela oculta e desvia a atenção do abuso econômico, político e militar de adultos, que é sem dúvida uma de suas causas principais. Isso não significa que possamos culpar todos os males sociais na privação socioeconômica ou *"no sistema"*. Indivíduos são responsáveis por suas ações, quaisquer que sejam suas circunstâncias sociais — e há ações que são certas e erradas, e algumas — como a violência — que são imperdoáveis. O que é certo é que nenhum bem vem da punição violenta retributiva. Prisões e sentenças de morte não são formas mais perdoáveis de violação e abuso do que aquelas que pretendem punir.

E quanto à psiquiatria médica — ou então psicoterapia, aconselhamento ou *"espiritualidade"* New Age? Nenhum bem pode vir disso também, enquanto vítimas ou perpetradores forem levados a jogar diferentes jogos psicológicos de objetificação com sua própria experiência ou tê-la quimicamente anestesiada. O que é necessário é elevá-los — e todos os seres humanos — a uma consciência mais elevada de sua própria experiência em todos os seus elementos e, assim, a uma nova experiência da natureza da consciência em si. Central a esse avanço é o reconhecimento de que a consciência de um pensamento ou sentimento, impulso ou emoção, sensação ou desejo — por mais intensa que seja — não é em si um pensamento ou sentimento, impulso ou emoção, sensação ou desejo, mas algo essencialmente livre de todos esses elementos de nossa experiência. A *consciência pura* abraça todos esses elementos de nossa experiência enquanto permanece distinta de todos eles. É essa consciência pura que nos permite escolher livremente quais elementos de nossa experiência seguir ou nos identificar — e quais não — garantindo que não nos percamos em qualquer elemento de nossa experiência, nem o deixemos ditar nossas ações sem perceber. A consciência pura é o que nos permite redescobrir essa verdadeira subjetividade livre — mas sem qualquer necessidade de objetificar a nós mesmos ou aos outros.

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