INSCRIÇÃO DA ORDEM HUMANA NA ORDEM NATURAL REMETE À PODEROSA FORÇA DE DEUS
FUSSLER, Jean-Pierre. Les idées éthiques, sociales et politiques de Paracelse (1493–1541) et leur fondement. Presses Universitaires de Strasbourg, 1986
Para Paracelso, a ordem do universo e a ordem ética remetem a Deus, soberano senhor de tudo o que existe, que criou o céu e a terra, recria continuamente a natureza e fixou a regra do sol, das estações e do homem.
Cada coisa deve permanecer em seu lugar como Deus ordenou: a terra não deve cair, o céu não deve desabar.
A lei determinando a essência e o desdobramento particular de cada coisa tem sua fonte no comando divino.
A liberdade humana só pode consistir em escolher seguir a via para a qual se foi criado, assim como o sol e a lua seguem seus cursos sem poder modificá-los.
O homem está submetido à vontade de Deus a fortiori em relação à natureza, pois foi criado com uma alma que lhe permite ser consciente de seu dever, e nem mesmo essa alma muda sua situação de obediência necessária.
O fogo, a granizo, o relâmpago e a neve seguem a vontade de Deus, e os homens devem segui-la com ainda mais prontidão.
O dever moral é assimilado por Paracelso à necessidade natural procedente de Deus.
O homem deve avançar na via traçada por Deus como o pássaro deve voar para a frente sem poder voar para trás.
A natureza fornece uma lição de sabedoria ao testemunhar a potência e a vontade de Deus, e as normas éticas são lidas pelo homem no livro da natureza, que deve ser interpretado conforme a vontade de seu autor.
Os sentidos, a experiência e o saber fazem aparecer as maravilhas do céu e permitem conhecer Deus, que também se revela no coração dos crentes.
A Revelação como segunda luz pode retificar a luz natural e eventualmente supri-la, mas não a afasta.
A natureza é a ratio cognoscendi da ordem ética, mas a vontade de Deus é a ratio essendi tanto da ordem natural quanto da ordem ética.
Nenhum ente pode ser tomado como modelo absoluto, pois Deus sozinho é senhor e não pode ser representado.
A subordinação estrita da política à moral funda-se na ideia de que nenhum príncipe nem rei pode se apropriar da justiça, que só pode proceder de Deus.
Reis devem decidir conforme a vontade de Deus e não a própria; príncipes devem governar como Deus ordena; magistrados devem julgar conforme a vontade divina.
A potência de Deus funda a esperança de que ele pode dominar mentirosos, enganadores, príncipes, senhores e ricos, e reconduzir os poderes desviantes ao caminho reto.
O reino de Deus na terra inclui não só uma ordem ético-social e política renovada, mas também uma natureza transfigurada e tornada mais clemente, onde o sol não queimará, a lua não deixará morrer de frio e os frutos não apodrecerão.
O homem pode ler no livro da natureza que todo existente está inscrito em uma ordem cuja fonte é o comando divino, mas essa leitura só é possível se o homem puder desprender-se de uma ordem sociopolítica que reduziu a obrigação moral à obrigação prudencial e colocou a natureza à distância.
A natureza revela o imperativo ao mesmo tempo que aponta para aquilo de que esse imperativo procede.
A ideia de que o homem, ao se deixar interpelar pela natureza, se abre à dimensão sagrada do imperativo moral, constitui aspecto decisivo da filosofia à maneira alemã de Paracelso.
Para Paracelso, toda coisa se caracteriza pelo desdobramento entre um nascimento e um fim, e a natureza é o conjunto das forças que se desenvolvem através dos seres visíveis sem ser ela mesma diretamente visível, num processo em que nada jamais permanece no mesmo estado.
O processo demonstra e revela a virtude das coisas, e a lei de cada ser se manifesta na sujeição de sua maturação a um tempo particular e diferenciado.
O tomilho floresce no verão e o açafrão no outono: cada espécie cresce segundo seu ritmo próprio, e o tempo não segue uma só via, mas percorre milhares de caminhos.
Por isso Paracelso repete frequentemente que em todas as coisas é preciso considerar o começo e o fim, o processo que revelará a finalidade e a destinação de cada ente.
A teoria das signaturas explicita sob duplo aspecto a ideia de que o visível revela a virtude invisível de cada coisa: a natureza imprime uma marca em cada ser para manifestar sua utilidade e bondade, e cada ente e sua totalidade remetem à potência insondável de Deus que criou a natureza.
Todo médico deve saber que as virtudes e forças contidas nos seres naturais são detectáveis graças a sinais.
A comparação com o escultor não torna inteligível o modo de ação de Deus, mostrando antes a fragilidade de toda abordagem humana.
Deus está acima do entendimento humano porque é o fundo invisível do qual tudo procede, e sua deidade não é determinável: ele não é coisa entre as coisas, e por isso não há teologia racional em Paracelso.
A filosofia da natureza de Paracelso é, como mostrou Lucien Braun, a descoberta da distinção entre natureza e ente natural, pois o que faz signo na coisa não é ele mesmo uma coisa, mas o rastro da potência de transmutação que instala todas as coisas em uma ambiguidade fundamental.
Os predicados que qualificam a natureza e os que qualificam Deus apresentam correspondência notável: Deus é indizível, maravilhoso, tem centenas de milhares de rostos.
Deus é, num sentido, outro nome para a força invisível que habita todas as formas visíveis, mas ele está além do que habita.
As formulações de aparência panteísta devem ser lidas em perspectiva mais ampla, pois Paracelso acrescenta um panteísmo ético segundo o qual Deus habita o coração do homem, mas essa afirmação é condicional: Deus não está em nós se seguimos os lobos e aceitamos a má autoridade.
Deus é eterno e imutável, e a eternidade pertencerá somente àqueles que vivem e agem segundo a vontade divina.
As fórmulas panteístas não podem ser separadas das panenteístas: todo está em Deus, e quem age segundo a vontade de Deus permanece em Deus.
A presença de Deus é tarefa infinita significada pelo descompasso entre panteísmo e panenteísmo: é verdade que Deus está em nós e é verdade que está fora de nós.
O Cristo figura esse descompasso: o filho está em nós, o pai está além de nós; ele torna possível a não-redução do homem ao que ele é e o advento do que ainda não é.
As múltiplas metáforas de Paracelso querem dar conta da parentesco profundo entre frutificação natural, maturação moral e progressos sociopolíticos em direção à ordem querida por Deus, pois em todos os níveis se pode discernir um grande movimento de perfeição.
O homem deve estar no soberano bem como o peixe na água, a raiz na terra, o ouro no minério.
A personalidade deve verdejar como as faias, os carvalhos e o cedro do Líbano, e os frutos são as ações dos homens que desdobram generosamente seus dons no amor aos outros como a terra na primavera faz crescer árvores e jardins.
A moralidade é um resultado que se revela não só na maturação do indivíduo, mas também na história coletiva, pois a Palavra de Deus só pode ser reconhecida com o tempo.
Os progressos em direção às condições exteriores da ordem desejável são pensados em parentesco com os processos naturais, pois assim como instituições e governos satânicos envelhecem e morrem, também a sociedade justa sucederá às injustiças presentes como o verão sucede ao inverno.
A imagem do leite que coalha e se transforma em queijo branco, sem poder voltar a ser leite, ilustra o caráter irrevogável da queda dos ímpios e o desaparecimento inevitável de suas leis.
Cada coisa parte quando chega a hora de seu fim, e nem antes nem depois dessa hora se pode mudar qualquer coisa.
A história em sua totalidade é tempo e maturação da palavra divina, e desembocará, em termos que evocam Joaquim de Fiore, no reino do Espírito Santo após os do Pai e do Filho.
O tempo revela progressivamente o sentido das profecias como revela a forma da árvore saída de uma semente indiferenciada, e os textos bíblicos devem ser interpretados como se interpreta a natureza, levando em conta o tempo com o qual se revela o que estava oculto.
Se Deus se ocultou no mundo deixando crer que ignorava o mal, é porque a epifania divina para o homem é inseparável do tempo.
Se Deus é o dinamismo que está no princípio de todo desdobramento e de toda maturação em todos os níveis, então para o filósofo à maneira alemã a história é natureza porque a natureza é história.
O tempo é o campo do desenvolvimento divino, e o livro da natureza, corretamente interpretado, autoriza a esperança de uma deificação do mundo humano.