O mundo moderno oscila entre um passado morto e um futuro nebuloso, entre o que não é mais e o que nunca será senão em esperança antecipatória e construtiva, enquanto a sabedoria tradicional se volta para o passado, vive-o, fecunda-o, atualiza-o e nele penetra, carregando sua inteireza para o presente e renovando-o no ver aeternum (primavera eterna) que os Antigos atribuíam à idade de ouro.
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Para os modernos, o passado é morto, fechado e irremediável — o déjà vu, le déjà vécu de que falava Bergson, cuja atitude psicológica revela toda a sentimentalidade nostálgica do pequeno homem escravizado ao pequeno mundo.
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O presente crepuscular vacila entre um passado morto e um futuro ainda não nascido, simultaneamente pôr do sol nublado e aurora apagada: uma verdadeira pausa de agonia.
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Desse falso modo de ver as coisas nasce o mito do futuro, o estender-se em direção ao que não é e nunca será, porque na realidade apenas o presente, absorvendo o passado, é o ponto dinâmico, a proa do navio que enfrenta o horizonte mas nunca o alcança.
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O homem moderno assemelha-se a um carregador de caixão que suspira por um dia que nunca nasce: o cadáver que carrega é o passado como herança inerte e estéril, e o dia que aguarda é o futuro como fruto imaginário e conquista radiante de um nascimento incompleto e quimérico.
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Todos os “grandes homens” modernos esperam o julgamento definitivo de sua obra pelo futuro, talvez porque sintam consciente ou inconscientemente que nada do que fizeram está ligado tradicionalmente ao rio régio do passado.
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O homem antigo é um portador de mundos: não deixou o passado para trás, mas o recolhe e carrega para construir na realidade um único ponto incidental, só o presente, a atualidade.
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O homem moderno, ao contrário, é leve e inconsistente, ancorando-se à máquina que representa seu berço e seu túmulo; o mito do futuro está ligado ao da velocidade, que é a abolição do passado no já percorrido e a imperceptibilidade do presente minimizado na contínua expectativa do futuro.
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O homem antigo e o moderno estão em contraste absoluto como antípodas no sentido literal, presos ao mesmo caule mas voltados para céus diferentes e diversamente constelados, embora o mesmo sol impassível os ilumine no que para um é dia e para o outro é noite.
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Para os Antigos o passado é tudo; para os modernos, nada, mesmo quando se iludem buscando distraidamente soluções para problemas presentes por meio de ensinamentos e advertências: fantasias sentimentais exploradas com oportunismo cínico, oferecidas à credulidade dos simples para decepções ainda mais lamentáveis.
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A retórica que triunfou como nunca antes na Europa turva e imunda de hoje recorre à mais bestial baixeza para captar o assentimento das massas, usando o passado como remédio para todo mal, mas apenas para uso momentâneo.
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O homem moderno já terminou com o passado, não o vive mais e nele encontra apenas pó e ruína: estuda-o, cataloga-o e o ignora, e quanto mais minuciosa é sua investigação, mais ele se torna ossos secos que cada um tenta galvanizar à sua maneira.
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Falar do passado é falar de tradição, que é conexão íntima e dinâmica, não adesão externa nem suporte oportunista nem simples classificação; entre passado e presente deve haver continuidade e desenvolvimento rítmico tão suave, contínuo e interior que seja quase imperceptível.
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A Antiguidade caracteriza-se precisamente por essa tonalidade constante que permanece virtualmente inalterada de uma época a outra, com a mudança ocorrendo nas profundezas, nas camadas internas, de forma quase invisível, sem perturbar a regularidade do ritmo.
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As civilizações antigas eram aparentemente imóveis, e é precisamente isso que mostra sua grandeza: essa estase fundamental que abafa todos os conflitos e conduz todos os ritmos para a veia central, o tipo tradicional, que apenas subsiste no interesse de sua eficiência determinante.
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Quem deseja permanecer no puro âmbito da verdade, que é o tradicional, sempre se reporta ao passado para retraçar os elos da certeza e integrá-los em sua experiência, que é recapitulativa e conclusiva, não repetindo externamente mas integrando seu ritmo.
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É muito difícil expressar certas coisas a quem vive em posições dualistas, pensando que existe algo além da Verdade, que é Deus eternamente presente, onde o homem apenas se torna o que é, superando assim a esfera das limitações humanas para viver na própria pulsação do infinito.
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Por “antigo” entende-se tudo o que é digno, perene e tradicionalmente autêntico no passado do Oriente e do Ocidente, seja remoto ou recente, doutrinário ou social, porque em sua variedade de expressão reflete a grande luz do Mundo Superior.
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Ao lado dos Livros Sagrados há os símbolos, a arte sagrada e toda forma de atividade que no passado sempre esteve ligada a uma verdade de ordem superior, até nos humildes utensílios e na feitura e finalidade dos objetos comuns.
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O passado, assim compreendido, é um ritmo criativo, um fundo inesgotável de sabedoria que se redescobre toda vez que é atualizado por uma nova experiência, sendo acima de tudo a realidade de vida vibrante vivificada pela inspiração perene da fonte tradicional.
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Os modernos, ao contrário, consideram o passado como relíquia, admirando sua antiguidade com a curiosidade de um fotógrafo ou arqueólogo, sem integrá-lo em sua experiência como totalidade criativa.
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O passado não é nada se não for integrado, vivido, confirmado pela própria experiência e elevado no grande frêmito da atualidade eterna, mas os modernos, quando não se comportam como ladrões num cemitério, voltam as costas a ele enquanto contemplam o hipotético “sol do futuro” que nunca brilhará porque o futuro não existe senão como término ineficaz da fantasia laboriosa.
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A incompletude diante da Verdade e a sentimentalidade incurável de quem não conhece nem suporta o peso de assumir o mundo no instante divino criaram o mito do futuro.
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Que estranha especulação sobre o futuro que faz esquecer os tesouros do passado e a imediatidade tangível do presente, no qual somente se existe de verdade, junto com todos os mundos, na unidade essencial do ponto, a joia de todas as joias, o eterno olho de Deus.
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O texto se encerra com palavras de Zaratustra de Nietzsche: “Não quero ser uma luz para esses homens de hoje, nem ser chamado de luz. Quero cegá-los: ó relâmpago de minha sabedoria, arranca-lhes os olhos!”