GRAVES, Robert. The White Goddess. London: Faber & Faber, 2011.
A obra “A Deusa Branca” é considerada um dos livros mais extraordinários do século XX.
Possui o subtítulo “uma gramática histórica do mito poético”.
Funciona como uma aventura de investigação histórica e uma busca através de mitologias mundiais.
Serve como introdução do poeta à poesia e um crítica da civilização ocidental.
Apresenta-se como uma polêmica sobre a relação entre homem e mulher.
Constitui-se, pelo menos em alguns aspectos, como uma autobiografia disfarçada.
O caráter intensamente pessoal do livro é revelado desde a confissão de abertura até a declaração final.
A frase de abertura menciona: “Desde os quinze anos, a poesia tem sido minha paixão dominante”.
A declaração de encerramento afirma: “Não há maior no universo do que a Deusa Tríplice!”.
O leitor atento encontra muitos vislumbres de Robert
Graves em diversas situações de sua vida.
A composição do livro foi um episódio extraordinário na vida não comum do autor.
Acredita-se que ninguém pode compreender
Graves ou sua poesia sem ler “A Deusa Branca”.
O relato de Graves sobre a escrita do livro é um dos grandes relatos de inspiração literária, mas deixa perguntas sem resposta.
Em 1940, Robert e Beryl
Graves mudaram-se para Galmpton, em Devon, onde nasceu seu primeiro filho.
No final de 1941,
Graves começou a se corresponder com o poeta galês Alun Lewis, discutindo a natureza da poesia.
Em julho de 1942,
Graves e Alan Hodge consideraram escrever um “livro sobre poesia” após completarem um manual de prosa.
Em julho de 1943,
Graves escrevia a Hodge sobre os links entre poesia e “culto primitivo da lua”.
Em setembro de 1943,
Graves disse à poeta Lynette Roberts que “influências gaélicas e britônicas” seriam importantes para o livro.
A pesquisa para um romance histórico adicionou uma segunda dimensão à gestação do livro.
Em novembro de 1943,
Graves começou a pesquisar “King Jesus”, baseado na ideia de que Jesus era um pretendente ao trono de Israel.
Em dezembro de 1943, Lynette Roberts enviou a
Graves “Celtic Researches” de Edward Davies, que ele considerou a chave para a religião celta.
Graves afirmou que a chave também destravava portas na religião romana e grega e a história da Natividade e Crucificação.
A síntese final dos ingredientes ocorreu em março ou início de abril de 1944, quando um projeto foi interrompido.
Em meados de maio de 1944, Graves havia escrito um manuscrito, o primeiro rascunho de “A Deusa Branca”.
Intitulado “The Roebuck in the Thicket”, foi serializado por Keidrych Rhys na revista “Wales”.
Graves continuou trabalhando no livro, consultando especialistas como Margaret Murray, Christopher Hawkes e Max Mallowan.
O livro foi aprofundado e expandido até sua publicação em 1948 e continuou a se desenvolver até 1960.
O argumento central do livro propõe que culturas matriarcais foram subordinadas por proponentes agressivos do patriarcado.
Culturas matriarcais adoravam uma Deusa suprema e reconheciam deuses masculinos apenas como seu filho, consorte ou vítima sacrificial.
O patriarcado depôs as mulheres de suas posições de autoridade e elevou os consortes masculinos da Deusa à supremacia divina.
Essa conquista patriarcal ocorreu em várias épocas, começando no segundo milênio a.C. e chegando à Grã-Bretanha por volta de 400 a.C.
A verdadeira poesia é uma sobrevivência ou recriação intuitiva do antigo culto à Deusa.
O culto da Deusa e o matriarcado representavam uma existência humana mais sã e feliz do que o patriarcado, que produziu a maioria dos males do mundo moderno.
A iluminação que atingiu Graves foi a percepção dupla sobre a “Batalha das Árvores” e o “Cântico de Taliesin”.
A “Batalha das Árvores” era, na verdade, uma batalha entre alfabetos, onde os druidas celtas usavam nomes de árvores para as letras.
O alfabeto funcionava também como um calendário e um sistema de correspondências que podia incorporar todos os tipos de conhecimento.
A batalha de dois alfabetos representava um conflito de sistemas de conhecimento na época em que o culto à Deusa foi derrubado pelo patriarcado.
O enigmático “Cântico de Taliesin” era, de fato, uma série de enigmas cujas respostas eram as letras de um dos alfabetos envolvidos na batalha.
O argumento do livro é difícil e interdependente, não sendo necessário compreender todas as ramificações na primeira leitura.
É melhor vagar pelo fascinante labirinto de poesia, mito e erudição, seguindo o fluxo geral.
As leituras futuras são prováveis, pois o livro pode ser apreciado repetidas vezes, oferecendo novos prazeres e surpresas.
“A Deusa Branca” é classificada por Northrop Frye como uma “anatomia”, como a “Anatomia da Melancolia” de Burton.
Tais livros são escritos com o sangue vital de seus autores e levam uma vida inteira para serem compreendidos.
“A Deusa Branca” é uma obra de enorme erudição que deriva diretamente de “O Ramo de Ouro”, de Sir James Frazer.
“O Ramo de Ouro” demonstrou que muitas religiões primitivas se centravam em um rei divino que representava um deus moribundo da fertilidade vegetal.
A contribuição de
Graves foi suprir a parte feminina que faltava nesse drama, sugerindo que o rei-deus era importante por se casar com a deusa-rainha.
A noção mais ampla de que a sociedade humana era originalmente matriarcal teve muitos precursores, notavelmente o arqueólogo suíço J. J. Bachofen.
Teorias matriarcais, embora controversas, ainda estão vivas, como exemplificado pela arqueóloga americana Marija Gimbutas.
Precursores da perspectiva de “A Deusa Branca” nos campos da poesia e estética são mais fáceis de encontrar.
A ideia de um poder divino feminino tem muito em comum com a ideia do “eterno feminino” que fascinou escritores do final do século XIX.
Exemplos dessa visão incluem a “Gioconda” de Walter Pater, “Proserpine” de Swinburne, “A Rosa do Mundo” de Yeats e a heroína tripla do último romance de Hardy.
Graves ficou um pouco perturbado ao descobrir que seu conceito de Musa poética como uma mulher possuída não era atestado por citações no Dicionário de Inglês Oxford.
Essa descoberta sugere que sua visão particular das relações poéticas antigas pode ter recebido expressão apenas no final do século XIX.
Em muitos aspectos, “A Deusa Branca” tem suas origens nos movimentos literários “celtas” do final do século XIX.
É peculiar que “A Deusa Branca” não contenha nenhuma menção a W. B. Yeats ou Lady Augusta Gregory.
A devoção juvenil de Yeats a Maud Gonne pareceria oferecer um exemplo notável da relação criativa entre musa e poeta.
Historiadores da literatura frequentemente emparelham “Uma Visão”, de Yeats, com “A Deusa Branca” como obras-primas da criação de mitos poéticos em inglês.
Robert
Graves, no entanto, nutriu uma aversão vitalícia por Yeats e todas as suas obras.
A omissão de Yeats provavelmente foi intuitiva, uma evitação instintiva de uma fonte contaminada, como sugere a inscrição em um volume de Lady Gregory.
A comparação com “Uma Visão”, de Yeats, é instrutiva, revelando contrastes importantes entre as duas obras.
A ênfase na metáfora lembra que “A Deusa Branca” é também uma obra de crítica literária que propõe uma teoria específica da poesia inglesa.
Graves baseou-se não apenas em estudos celtas, mas em grandes obras de crítica literária das décadas de 1920 e 1930, como “The Road to Xanadu”, de John Livingston Lowes.
Uma técnica para desembaraçar o “Hanes Taliesin” pode ter sido sugerida por “A Song for David”, de W. F. Stead, sobre o poema de Christopher Smart.
Há também influências ficcionais, como a visão extraordinária dos ninhos da Deusa em sonhos, derivada da história de fantasma “The Ash Tree”, de M. R. James.
A citação de Jó acompanha a visão: “Seus filhotes também sugam sangue”.
O livro também aborda a interpretação, notavelmente no Capítulo XIX, “O Número da Besta”.
Graves usa sua “visão analéptica” para ler o enigma do Número da Besta como uma inscrição referindo-se ao imperador romano Domiciano.
Ele então “corrige” a leitura para se referir a Nero, argumentando que ambas as versões estão corretas.
A intuição lê não apenas um texto, mas a história oculta do texto, para a qual a prova histórica pode ser reunida após a leitura.
Onde o cientista deve escolher a interpretação mais econômica,
Graves escolhe a interpretação mais rica em significado.
Para o próprio Graves, mais do que ler e escrever estava em jogo; “A Deusa Branca” deu sentido ao seu passado pessoal e poético.
Os editores demoraram a aceitar o livro, que foi rejeitado por Cassell, Jonathan Cape e Macmillan, antes de encontrar aceitação.
Graves teve esperanças na Oxford University Press, onde o poeta Charles Williams era editor e se mostrou entusiasmado com o livro.
O Diretor da Imprensa, Sir Humphrey Milford, recusou-se a ser persuadido, citando escassez de papel e compromissos com obras acadêmicas.
O livro foi finalmente aceito por T. S. Eliot da Faber and Faber, um ato de generosidade e coragem intelectual.
A Creative Age Press, de Nova York, também aceitou o livro, e Karl Gay desenhou dois pequenos emblemas para as sobrecapas.
“A Deusa Branca” foi recebida com críticas mistas, sendo elogiada por alguns e ridicularizada por outros.
Críticos americanos foram principalmente entusiasmados, mas perplexos, enquanto críticos britânicos tenderam a ser firmemente a favor ou contra.
A crítica mais perspicaz foi a do poeta John Heath-Stubbs, que viu o livro como um apelo ao retorno ao pensamento imaginativo e mitopoiético.
Os arqueólogos profissionais, como Glyn Daniel, foram previsivelmente cáusticos, chamando as teorias de “fantasias” e o livro de “ultrajante”.
A reação dos leitores foi surpreendente, pois o livro tocou uma mola escondida na mente do público, com a demanda sendo forte e constante.
Após retornar a Maiorca, Graves tornou-se cada vez mais prisioneiro do padrão mítico que havia trazido à luz.
A preocupação com a ideia da Musa passou a moldar tanto a visão de
Graves quanto a de seus leitores sobre sua poesia.
No livro, o mito original da Deusa sofre uma inversão sutil, emergindo o padrão do poeta masculino e da sucessão de mulheres.
Essa visão levou a uma série de relacionamentos emocionais intensos com mulheres jovens, as chamadas “Musas”.
Acredita-se que esses relacionamentos não teriam se desenvolvido como se desenvolveram se “A Deusa Branca” nunca tivesse sido escrita.
O aparecimento da terceira edição britânica em 1961 foi um estágio decisivo, transformando Graves em uma figura de culto.
“A Deusa Branca” estava em sintonia com o ocultismo, o paganismo e um tipo de feminismo que estavam no ar.
Após 1961, o fluxo constante de cartas que Graves recebia sobre o livro aumentou para um torrente.
Especialistas, reais e autoproclamados, em arqueologia, galês antigo, runas, bruxaria e farmacologia, escreveram com “correções” e extensões.
Leitores menos eruditos escreveram sobre seus sonhos, experiências com drogas, enxaquecas e experimentos em magia.
Graves havia afirmado em 1957 que estudava “evitava bruxaria, espiritualismo, ioga, adivinhação… e assim por diante”, mas isso não era mais verdade cinco anos depois.
Magos e bruxas de vários tipos escreveram a
Graves, que pareceu disposto a dar conselhos sobre rituais e uso de alucinógenos.
Durante as últimas décadas de Graves, “A Deusa Branca” continuou a estender sua influência, tornando-se parte da linguagem literária geral.
Suas ideias, simplificadas e por vezes distorcidas, tornaram-se lugar-comum, permitindo que críticos se referissem à “Deusa Branca” de passagem sem mencionar
Graves.
Artistas de outras mídias se interessaram, incluindo um possível filme, um balé em 1983 e uma grande pintura de Julian Cooper em 1986.
As repercussões literárias foram igualmente abundantes, influenciando obras de teoria poética de Peter Redgrove, Peter Russell e Ted Hughes.
Seria difícil encontrar um poeta significativo na Grã-Bretanha que não tenha lido partes do livro e se envolvido com suas noções.
O pensamento de Graves continuou a se desenvolver, e em 1963 ele começou a falar de uma “Deusa Negra”.
Em sua palestra de Oxford “Intimações da Deusa Negra”, ele mencionou a “misteriosa irmã da Deusa Branca, a Deusa da Sabedoria”.
Essa nova visão foi inspirada pelas muitas Virgens Negras no sul da Europa e por discussões com Idries Shah sobre a tradição sufi da sabedoria como escuridão.
A Deusa Negra oferecia um vislumbre de um futuro mais harmonioso e tranquilo para o poeta, sua “mais-que-Musa”.
Graves via uma incompletude em “A Deusa Branca”, mas embora continuasse a escrever poemas, sua exploração em prosa do tema estava encerrada.
“A Deusa Branca” continua sendo o livro mais renomado e influente de Graves, que escapa de todos os julgamentos simples.
O propósito desta edição é apresentar o texto de “A Deusa Branca” como Graves o revisou em 1960.
A fonte foi o exemplar da segunda edição americana de 1958 da Vintage Books, que incorporou todas as alterações anteriores de
Graves.
O exemplar de
Graves é um objeto notável, com centenas de páginas pontilhadas de sublinhados a lápis azul onde ele se pegou em repetições feias.
As revisões reais assumem várias formas, em muitas combinações de cor e meio, com correções a lápis, tinta azul e tinta vermelha.
Várias passagens foram reescritas, com novos materiais adicionados em tiras de papel coladas, a maioria contendo material sobre cogumelos.
Parece inconcebível que esse palimpsesto confuso tenha sido enviado à Faber para ser incorporado à edição de 1961.
Folhas de datilografia sobreviventes sugerem que Karl Gay digitou as correções como uma lista para a Faber usar.
Nem todas as revisões de
Graves foram incorporadas à edição de 1961; muitas alterações foram negligenciadas.
A edição de 1961 acrescentou centenas de novos erros, embora tenha feito um bom serviço através de muitas reimpressões.
Agora foi possível remover esses erros e apresentar o texto como
Graves provavelmente teria desejado vê-lo.
No entanto, corrigir o texto não foi simples, pois alguns “erros” são menos claros e estão entrelaçados na lógica do livro.
Os diagramas desta edição são da edição Faber de 1961 e o texto da palestra é reimpresso de “Steps” (Cassell, 1958).
As duas cartas à imprensa são reimpressas de seus periódicos originais.
Agradecimentos são dados a Beryl
Graves, William e Elena
Graves, Lucia
Graves, Patrick Quinn, Dunstan Ward, Dr. Robert J. Bertholf, e muitos outros por sua ajuda e conselhos.
A esposa do editor, Amanda, é agradecida pelo encorajamento e inspiração constantes, e a ela é dedicada a parte do editor neste volume.