JOLLES, André. Formas Simples. Tradução de Álvaro Cabral. São Paulo: Cultrix, 1976. (Original alemão: Einfache Formen, 1930)
Transformações de significado e rebaixamento de significado nos nomes das formas
Do ponto de vista do mundo da história [Historie], tudo o que era significativo dentro de outra forma se torna insignificante, e tudo o que pertence à esfera da lenda se torna incrível, duvidoso e, em última análise, falso.
O mesmo fenômeno ocorre com as formas mito e conto de fadas: da perspectiva da história, elas também significam algo não autenticado, algo falso.
Isso se aplica em um grau especial à Sage.
De acordo com o dicionário de
Grimm, a palavra Sage possui múltiplas definições que evoluem desde a capacidade de falar até um relato oral transmitido através de gerações.
Sage significa: 1) no sentido linguístico, a capacidade de falar, a atividade de falar; 2) aquilo que é dito, no uso geral de enunciado, comunicação, declaração, etc., e então, em uso específico, uma declaração em um tribunal de justiça, um testemunho documental, uma profecia, etc.
Como terceira definição, encontra-se: um relato disseminado oralmente de algo, notícia de algo. Sage pode a) referir-se a eventos ‘aproximadamente’ contemporâneos – e o editor acrescenta: ‘Sage é prontamente associada a noções de incerteza, implausibilidade, também calúnia, mas também é usada sem tais modificações do conceito.’ Sage pode b) referir-se a eventos passados, significando notícia ou relato de eventos passados, transmitidos de geração em geração.
O dicionário acrescenta: α) que no uso mais arcaico, a noção de não historicidade ainda não estava insolúvelmente ligada ao conceito Sage. Mas então: β) ‘com o crescente poder do método crítico, desenvolve-se a concepção moderna de Sage como um relato de eventos passados que carece de autenticação histórica’.
O que foi fornecido no último parágrafo não é o significado da palavra ‘Sage’, mas uma definição do conceito ‘Sage’, especificamente a definição proposta por uma escola que vê a Sage exclusivamente em sua relação com outro conceito, chamado história [Historie].
É muito perigoso confundir palavras e conceitos, especialmente para os editores de um dicionário. A consequência dessa confusão é que poderia parecer a um estrangeiro que na língua alemã a palavra Sage realmente tem uma conotação negativa, designando algo que ‘carece de autenticação histórica’.
Isto é simplesmente errado. Quando se usa a palavra Sage, significa-se algo positivo – desde que não seja usada em contraste expresso com a história.
Quando se fala da Sage Burgúndia, não se quer dizer de modo algum uma representação de eventos no Reino da Borgonha que carece de autenticação histórica, ou uma criação livre da fantasia popular; quer-se dizer precisamente a construção conhecida como a Sage Burgúndia, um objeto tangível e definido, que é conciso [bündig] em si mesmo e possui sua própria validade.
O lapso de Heyne confirma claramente que a forma provisoriamente chamada de ‘história’ age como inimiga da Sage, ameaçando-a, perseguindo-a, caluniando-a e pervertendo o significado de suas palavras.
O dicionário de inglês apresenta uma imagem diferente, definindo ‘saga’ primeiro como um gênero literário de um país e época específicos, e depois, em ‘uso incorreto’, como uma história popularmente acreditada como verdadeira, desenvolvida por acréscimos graduais ao longo dos séculos e transmitida pela tradição oral.
A palavra inglesa refere-se primeiro a um gênero literário de um país particular em um período particular.
Depois, tem-se: 2. ‘em uso incorreto’ (em parte como o equivalente do cognato alemão Sage): ‘uma história, popularmente acreditada como um fato, que foi desenvolvida por acréscimos graduais no curso dos tempos, e foi transmitida pela tradição oral; lenda histórica ou heroica, distinta tanto da história autêntica quanto da ficção intencional.’
A paráfrase inglesa se aproxima da paráfrase alemã; mas este é um uso incorreto: uma aplicação errônea e inexata da palavra. Este uso incorreto de ‘saga’ em inglês corresponde ao uso incorreto de Sage em alemão.
Na língua nórdica, existem duas palavras: sagn, que corresponde ao uso incorreto de ‘saga’, e saga, significando o gênero literário islandês.
As sagas islandesas (Íslendinga sǫgur)
A essência da Sage como forma pode ser identificada examinando mais de perto o gênero da saga nórdica antiga, que consiste em narrativas em prosa na língua vernácula dos séculos XIII ao XV, derivadas da tradição oral.
Essas narrativas diferem estilística e sintaticamente de outras obras em prosa escritas no chamado estilo erudito; não mostram sinal de influência do latim.
Referem-se explicitamente às suas próprias origens: a fórmula ‘conta-se’ ou equivalente aparece com frequência.
Não são consideradas obras de arte literárias adequadas, pois não são atribuídas a nenhum escritor ou poeta específico: representam uma tradição anônima.
Há relatos de que histórias eram realmente contadas dessa forma em ocasiões cerimoniais e outras, mesmo alguns séculos antes.
A tradição oral estabilizada remonta ao final do primeiro terço do século X, época em que a colonização da Islândia foi concluída, e os manuscritos das sǫgur compreendem a transcrição do que evoluiu através de contos orais consolidados e autônomos a partir de 930.
As narrativas pertencentes ao primeiro grupo são chamadas de Íslendinga sǫgur (sǫgur dos islandeses); as do segundo são fornaldar sǫgur (sǫgur dos tempos antigos). As do terceiro grupo, embora indistinguíveis em estilo e sintaxe, apresentam material de gêneros temporal e geograficamente indeterminados.
Andreas Heusler, com seu forte senso de forma, provou que a forma das Íslendinga sǫgur teve que ser o ponto de partida para os outros grupos, demonstrando que abordar tais problemas com os métodos da Stoffgeschichte (história de temas literários) necessariamente leva a erros.
Heusler demonstra que a verdadeira forma da saga, como se desenvolveu na Islândia em um período particular, é precisamente a forma encontrada nas histórias de família pertencentes ao primeiro grupo; foi aí que a forma se consolidou.
Foi somente depois de ter adquirido sua própria concisão [Bündigkeit] que começou a incluir outro material temático, seja se tornando ‘saga dos reis’ ou fornaldar sǫgur, preservando sua primeira forma e imprimindo o caráter dessa forma no novo material.
Heusler mostra ainda que essa forma se originou oralmente, e que em sua transmissão oral já se havia estabelecido tão amplamente na Islândia e se tornado tão polida que pôde passar para uma forma escrita que se adequava ao seu caráter sem muita dificuldade ou mudança.
A disposição mental da sage – palavras-chave: família, tribo, relação de sangue
A estrutura interna das Íslendinga sǫgur é determinada pelo conceito de família: eles não narram a história de uma família; em vez disso, mostram como a história existe apenas como história de família, como a família faz a história.
A relação entre os personagens da saga é, em primeiro lugar, a relação de pai para filho, de avô para neto, de irmão para irmão, de irmão para irmã, de marido para esposa. O vínculo de sangue é o que une os personagens entre si; clã, descendência e questões de ancestralidade são o que estabelecem as relações.
Se a família entra em contato com estranhos, estes são compreendidos e avaliados do ponto de vista do clã; os estrangeiros constituem uma família própria, ou são indivíduos que podem ser aceitos na família ou rejeitados por ela.
Tudo o que é implicado pelo substantivo ‘subordinado’ [Untergebener] está incluído na família, pertence à sua esfera de responsabilidade.
As pessoas das Íslendinga sǫgur não são noruegueses que emigraram e se estabeleceram na Islândia, nem são islandeses; são pessoas que vivem nesta colina, naquela baía. Não constituem um reino, uma nação, um estado; sua coletividade é como uma soma algébrica cujas parcelas não podem ser combinadas em um único número.
Mesmo no local onde se reúnem para discussão e para tomar certas resoluções em comum, no thing, a assembleia governante, vêm como chefes de família.
Sua legislação regula, em primeira instância, quase exclusivamente, as violações dos direitos de uma família ou as rixas familiares; a execução da punição não é atribuída a uma autoridade especial, mas é delegada à família afetada.
Um dos castigos mais severos é a Ächtung (‘ostracismo’), que aqui não significa expulsão do estado organizado, mas de todas as associações familiares. Quando a Ächtung não é reconhecida por outra família, e esta abriga a parte ostracizada, a partir de então ela pertence a esta família.
Em uma Sage como a do povo de Vatnsdal (Vatnsdaela saga), segue-se um clã através de seis ou sete gerações, com a narrativa construída de modo que a fama e o poder do clã atingem o clímax em uma geração representada por uma pessoa em particular.
Ingimund, o homem que migra da Noruega para a Islândia e toma posse do local, e após quem a Sage é nomeada, representa este momento de brilho. Visto com relação aos personagens, tudo poderia ser chamado de Sage de Ingimund, dos ancestrais de Ingimund, da progênie de Ingimund.
Quanto mais próximas as gerações anteriores e posteriores se aproximam deste representante do clã, em quem o clã aparece em seu momento mais poderoso, mais nitidamente a Sage os delineia.
Conceitos como conquista, derrota, opressão, libertação, aqui não têm nada a ver com um povo; aplicam-se sempre a um clã, uma tribo, uma família. A consciência nacional é aqui uma questão de solidariedade familiar; o direito e o dever são ditados não pelas necessidades da sociedade ou da res publica, mas pelo bem-estar do clã, pelos requisitos do parentesco.
Portanto, passou-se do que foi inicialmente encontrado em uma localização temporal e geográfica definível, em uma forma atualizada, para a entidade geral buscada: uma disposição mental segundo a qual o mundo é construído como família, pelo qual o mundo em sua totalidade é interpretado em consonância com o conceito de clã, árvore genealógica, relação de sangue.
Esta disposição mental e seu mundo podem ser reconhecidos em outros lugares além da Islândia nos séculos X e XI; e este é o mundo ao qual se refere quando se usa a palavra Sage.
Sage é a forma simples que se atualizou como saga, primeiro oralmente e depois por escrito, e de uma forma tão definida que foi capaz de reconfigurar material que originalmente não lhe pertencia; as Íslendinga sǫgur é uma individuação particular da forma.
A disposição mental da Sage pode ser indicada com as palavras-chave família, clã, relação de sangue.
Contraexemplo – exemplo – o gesto verbal da saga – mobilidade – saga grega – forma atualizada e forma simples: saga e sage
Na Ilíada (l. 100ss), vê-se algo semelhante à atribuição nas lendas: o governante em um momento decisivo, apoiado em um cetro (σϰῆπτϱον) feito pelos deuses e passado dentro de um clã de pai para filho, significando o poder de governar.
Hefesto o formou com arte e o deu a Zeus, filho de Cronos. Zeus o passou para Hermes, e Hermes o deu a Pélope, aquele belo cocheiro; Pélope o deu a Atreu, marechal de homens de guerra, e Atreu, morrendo, o passou para Tiestes rico em rebanhos. Tiestes o deu a Agamenon, e com ele muitas ilhas e o senhorio sobre toda Argos.
Agamenon fala aos outros gregos neste momento porque sua família foi injustiçada: a esposa de seu irmão foi raptada. A família do raptor não aprovou este ato, mas como é família, o raptor permanece parente, e enquanto for considerado parente, a família arca com a responsabilidade por seus atos e compartilha seu destino. Assim, família enfrenta família, e entre elas está raptio, rixa, vingança – os gestos verbais da Sage.
A Sage de Atreu e dos Atridas, traçada através do mundo grego, apresenta um emaranhado extremamente complicado de Sagen que é atualizado cada vez de uma maneira diferente, contendo quase tudo o que a Sage em geral pode abranger.
Ouvimos que os filhos de Pélope – Atreu e Tiestes – assassinam um filho ilegítimo de seu pai com a ajuda de sua mãe Hipodâmia e jogam seu corpo em um poço, e então como seu pai profere uma maldição sobre seu clã que permanecerá em vigor até a última geração. Vê-se aqui os gestos verbais: filho ilegítimo, bastardo, e uma maldição.
Ouvimos ainda que os irmãos entram em conflito entre si – sobre poder, sobre mulheres, sobre propriedade. Um dos irmãos adquire um cordeiro de ouro ao qual o governo estava ligado. O outro irmão seduz sua cunhada e, com sua ajuda, rouba o cordeiro. Adultério invade a família.
Atreu assassina os filhos de Tiestes em vingança e os serve como refeição a Tiestes, seu irmão. Após a refeição horrível, o pai recebe as mãos e os pés de seus filhos: parricídio, escalado para uma coerção a devorar o próprio sangue.
Finalmente, Tiestes gera um filho com sua própria filha, um filho que mais tarde matará o filho de Atreu com a ajuda de sua própria esposa. Incesto na família – um emaranhado inextricável da rede do clã.
A Sage dos Atridas foi transmitida oralmente, rastejando pelo mundo grego de boca em boca, conhecida em toda parte, mas ao contrário da Islândia no século XI, nunca foi realizada em uma narrativa integrada, nunca fez a transição de Sage para saga.
Permaneceu polimorfa, mudando sua forma externa de instância para instância, sendo narrada de uma maneira em um lugar ou tempo e de outra mais tarde ou em outro lugar, razão pela qual nunca se fixou por escrito.
Apenas em sua estrutura interna, em sua forma interna, permaneceu constante, apenas como Sage sobreviveu. Desenvolvendo-se a partir da disposição mental de família, clã, consanguinidade, a partir de uma árvore genealógica construiu um mundo que permaneceria constante em cem variações cintilantes: um mundo de orgulho ancestral e maldições paternas, de propriedade familiar e rixa familiar, de raptio e adultério, de vingança de sangue e incesto, de lealdade familiar e ódio familiar, de pais e filhos e irmãos e irmãs, um mundo de hereditariedade.
A ‘forma original’ na stoffgeschichte – sage e épica – nibelungenlied
Seria muito perigoso tentar, à maneira da Stoffgeschichte, chegar a um chamado ‘tipo original’ [Urtyp] da Sage dos Atridas, derivando ou mesmo restaurando uma única versão das inúmeras ‘variantes’ e afirmando que todas as outras versões são modificações ‘posteriores’ deste único tipo.
Este perigo não está realmente presente em relação à Sage dos Atridas, mas com outras Sagen gregas e, acima de tudo, com as Sagen alemãs, as tentativas nesta direção são incessantes.
Isso ocorre porque, ao contrário da Sage de Atreu e Tiestes, estas Sagen adquiriram seu caráter final e definitivo quando foram realizadas em uma forma literária única. Não são mais chamadas de Sage, mas sim de ‘épica’.
Nesta épica, a Sage também adquiriu um contorno tão definido que não se pode imaginar que a Sage como forma simples já foi móvel, polimorfa, crescente, e que em suas atualizações ainda era mutável e inconstante.
Na Alemanha, a descrença é encorajada pelo que ocorreu com algumas tribos germânicas e na Islândia, onde a Sage se desenvolveu de forma constante, contínua e ininterrupta em saga, podendo ser facilmente transcrita para a forma escrita.
Conclui-se que as coisas também devem ter procedido dessa forma com as outras tribos germânicas.
Impulsionado pela admiração pela épica, por um lado, e pela descrença, por outro, começa-se a estragar o trabalho acadêmico sobre a Sage, extrapolando de seu caráter interno para uma forma atualizada que pode ter desaparecido, mas que segundo convicções deve ter existido e que se é obrigado a reconstruir.
Eis o grande perigo: é muito provável que com as formas atualizadas construídas artificialmente se esteja violando a Urform, e que com cada uma dessas construções se bloqueie o caminho para o conceito. O método adequado não é observar o que é variável em sua variabilidade, mas sim extrapolar, da comparação do que varia com o que permanece constante, o significado do que permanece constante.
Se se acredita que a forma simples Sage às vezes está ativa em obras da forma de arte épica, então a primeira pergunta não é qual forma atualizada, qual saga se encontra no Nibelungenlied ou na Ilíada, mas sim como a forma simples que emergiu da disposição mental ‘família, clã, relação de sangue’ se relaciona com a forma de arte épica autônoma, e como nesta forma literária adquire seu novo e distinto caráter atualizado.
Grande parte do que se chama de período de migração [Völkerwanderung] ocorre em termos da disposição mental da Sage: tribos errantes que se consideram entidades distintas, que se sentem como família, e dentro das quais são novamente as famílias que unem a tribo.
Tudo o que acontece aqui se torna Sage: a queda de um povo torna-se a queda de uma família, o triunfo de um povo condensa-se em um gesto verbal no triunfo do chefe de uma família, do herói de uma Sage – e a colisão de dois povos só pode ser imaginada dessa maneira.
Esta diversidade fluida retorna na épica, sobrevivendo não como saga, mas como Sage. Em nenhum lugar as paixões e os destinos de uma família são tão emaranhados e expressivos quanto no Nibelungenlied. Aqui tudo é família: Gibichungos, Völsungos, Nibelungos, Burgúndios são famílias. Os hunos também são uma família – não são um povo inimigo, são da tribo de Etzel.
O Nibelungenlied aparece como um produto da Sage Germânica muito mais do que de qualquer saga germânica particular, permitindo distingui-lo de seu rival românico, a Canção de Rolando, na qual tudo isso está faltando, substituído pela disposição mental da lenda.
Sage no antigo testamento – anti-sage – pecado original – darwinismo – romance genealógico – objeto e pessoa na sage
Um terceiro ponto onde a Sage se condensou de maneira particular é na tradição preservada no cânon do Antigo Testamento, onde os israelitas se entendem como a família de Abraão, e as Doze Tribos podem ser rastreadas até doze irmãos.
Todos os personagens são herdeiros, e a propriedade é a herança. A prova mais difícil que um pai pode enfrentar é o sacrifício de seu filho e, nele, de sua família.
Aqui a bênção do pai é tão concreta, tão carregada de poder, que tem repercussões dentro da linhagem de alguém para quem não foi destinada; pode ser roubada como algo tangível.
Aqui o deus é um deus dos pais, um deus de Abraão, Isaac e Jacó. E aqui novamente lealdade fraterna e rixas fraternas, discórdia familiar, ciúmes, e tudo o que os acompanha, recorrem como a experiência dos personagens, dos heróis nos quais a Sage se condensou, e como gestos verbais.
Entre os eventos que compõem a Sage dos Patriarcas e o que acontece na casa de Davi, encontra-se uma total incomensurabilidade de atitudes mentais, de disposições mentais; a forma que emerge com os Patriarcas é diferente da forma em que os filhos dos reis viveram e foram experimentados na era de Davi.
No que diz respeito à atividade da Sage nos dias atuais, ela estava ligada a um movimento de povos, encontrada com semitas errantes e com tribos germânicas errantes ou migrantes.
A Sage dos Atridas deve ter sido formada na época da migração Dórica – parece até que a Sage grega inclui algo mais antigo que os próprios migrantes e que os migrantes assimilaram de uma maneira particular. A Sage foi reinterpretada, rebaixada, rastreada até algo maligno – um processo semelhante ao desenvolvimento da antilenda.
A formação do estado ou a ideia de estado é algo hostil à Sage, assim como a Reforma neutralizou a lenda.
Knut Liestøl mostrou que no Norte a saga não cessou de se desenvolver a partir da disposição mental ‘família’. Ainda é Sage o que os próprios agricultores experimentam – propriedade, comércio, direitos e eventos ainda são entendidos e julgados pelos conceitos de família, clã, relação de sangue.
Onde quer que se esteja familiarizado com a vida no campo, reconhecer-se-á esta Sage; ainda hoje se a encontra em histórias contadas por agricultores. Só que aqui há menos condensação, a linguagem não pôde se apoderar tão fortemente; tudo está desbotado, e o grande gesto está faltando.
O Cristianismo, embora tenha lutado contra a Sage em sua própria essência, reabsorveu-a no conceito de Pecado Original: algo novamente se tornou hereditário – algo que se originou nos primeiros pais, nos ancestrais mais antigos; algo que reteve poder de geração em geração, como a maldição paterna em um clã.
Por mais que uma disposição mental diferente se esforçasse para trazer a unidade deste par, ligando-os a um terceiro termo não pertencente à família, e por mais que o esforço fosse feito mais tarde para eliminar a mãe, a Sage permaneceu eficaz dentro desta relação.
Tanto no pecado herdado quanto no filho de Deus redentor, poderiam ser encontrados gestos verbais nos quais a forma se condensou e na qual sobreviveu.
É correto trazer este conceito de Pecado Original para relação com o conceito de hereditariedade, como o século XIX o entendeu – como uma questão de qualidades hereditárias, de todos os tipos de doenças hereditárias, de distúrbios congênitos; em suma, de tudo o que se chama hereditariedade.
A hereditariedade tornou-se o princípio fundador de um sistema natural que se está acostumado a chamar de Darwinismo. Assim, a natureza se tornou Sage – tudo o que é vivo foi trazido de volta para árvores genealógicas, estudado com relação às suas relações familiares, suas relações construídas na linguagem da relação familiar.
A ciência natural tornou-se a ciência da genealogia, da descendência – e foi como um sacrifício que esta ciência fez a si mesma quando, em total
rendição a este princípio fundador, tirou a conclusão de que o parente mais próximo do homem era o macaco.
Os objetos na Sage são o lar da família, o tesouro da família, a espada do pai; os personagens são, além do herói do clã e seus parentes, também a ancestral fantasmagórica que representa toda a família e que aparece quando a desgraça a ameaça, ou as fylgjur das sǫgur.
Exemplo: um menino é abandonado e criado em outra família. Inadvertidamente, ele entra em uma sala ocupada por seu próprio avô – ele tropeça, e o avô ri e diz: Eu vi o que você não viu. Quando você entrou, havia um jovem urso polar correndo na sua frente, mas quando me viu, parou e ficou parado; você, no entanto, foi rápido demais e tropeçou nele. Agora, acredito que você não é filho de Krumm, mas pertence a uma linhagem mais nobre.
Efetivamente, toda figura na Sage carrega consigo tal fylgja – um jovem urso polar que o acompanha invisivelmente, mas na qual, quando um parente se aproxima, o parente reconhece sua pertença ao clã.