Criaturas da mitologia inferior, como os duz, tuz, teuz ou tuzik na Bretanha Armoricana e duses ou hairodes no Jura bernês, sobreviveram até os tempos modernos, embora sua transformação tenha afetado mais as formas externas do que as profundezas internas.
* Os duses são às vezes negros, peludos e bastante malignos (traço da demonização), mas seus costumes também podem ser benignos e bons.
* Na Valônia, aparecem com o nome dûhon, mas são apenas fósseis que deixaram vestígios na toponímia (Trô dès Dûhons).
* Na Inglaterra, desapareceram completamente, restando apenas a expressão “Go to the deuce!” (Vá para o diabo!).
* Nos Grisões (Suíça romanche), seu nome está por trás de “dischöl”, o pesadelo dos Alpes.
* Pesquisadores reconhecem que o duse nada mais é do que o dusius gaulês, sobre o qual Santo Agostinho falou em “A Cidade de Deus” (XV, 23), equiparando-os a silvanos e faunos (chamados de íncubos), que cometiam assaltos impuros contra mulheres.
* “Há também um boato muito geral, que muitos verificaram por sua própria experiência, ou que pessoas confiáveis que ouviram a experiência de outros corroboram, de que silvanos e faunos, comumente chamados de ‘íncubi’, frequentemente fizeram investidas malignas contra mulheres e satisfizeram sua luxúria com elas; e que certos demônios, chamados Duses pelos Gauleses, estão constantemente tentando e efetuando essa impureza é tão geralmente afirmado, que seria imprudente negar.”
* Isidoro de Sevilha (por volta de 630) acentuou a conexão, substituindo os seres da floresta e faunos por Pãs e Peludos (pilosi), e textos escolásticos posteriores meramente repetem Agostinho e Isidoro.
* Dusius vem da raiz indo-europeia *dheuos-/*dhus- (a mesma de “deus”), e no sânscrito o termo mais próximo significa “demônio”.
* No início da Idade Média, “dus-” apareceu na Inglaterra como “-tesse” em “haegtesse” e como “-zussa” (alto alemão antigo) em “hagazussa”, termos femininos usados para glosar “Erínias, Eumênides, Fúrias, Parcas, pitonisas” e “filhas da noite”.
* Tomás de Cantimpré (1201–1272) afirmou que os duses (ou dusiões/dusianos) são demônios a quem os pagãos da antiguidade consagravam os bosques sagrados, e que os pagãos da Prússia ainda têm tais bosques onde fazem sacrifícios aos seus deuses.
* Em inglês antigo, o bosque sagrado (lucus) é chamado “hæg”, e em alto alemão antigo, “hag”, termos que modificam os compostos mencionados, derivados da raiz proto-indo-europeia *kagh-/*kagio- (alemão Hain, “bosque sagrado”).
* “Hægtesse” e “hagazussa” significam “a dusa do bosque sagrado”, confirmando o testemunho de Tomás de Cantimpré.
* Inicialmente um deus do lucus, o duse tornou-se um espírito guardião do espaço cercado, da propriedade, equivalente ao Silvano (Sylvanus sanctus ou Orientalis), que protege os limites da fazenda.
* O Silvano é triplo (doméstico, pastoril e tutelar), o que leva à sua confusão com outros espíritos rústicos e da floresta, e à sua assimilação com espíritos domésticos.
* A deusa da sebe tornou-se a bruxa (Hexe alemã), também chamada de “Cavaleira da Sebe” ou “Montadora de Sebes” (zûnreiterin em alto alemão médio, túnriða em nórdico antigo), pois a sebe é um espaço sagrado que para os espíritos nocivos.
* Considerado pela literatura clerical como um parente dos faunos, silvanos, pãs e pilosi, o duse tornou-se um anão porque todos esses termos eram regularmente glosados por “anão” na língua vulgar.
* O ponto de partida para a transformação do duse em anão e de deus a demônio é o texto de Santo Agostinho, reconhecido por Jacques Le Goff como a “certidão de nascimento dos demônios íncubos da Idade Média”.
Os duendes (lutins) estão por toda parte no folclore francês (bosques, águas, cavernas, campos), reconhecidos por sua natureza travessa e capacidade de mudar de forma, e o verbo “lutiner” significa “provocar, atormentar”.
* Gervásio de Tilbury (por volta de 1211–1220) informa que os duendes (neptuni, portuni) são demônios ou seres de natureza secreta que se dão bem com os camponeses simples, ajudando nas tarefas domésticas, parecendo velhos com rostos enrugados, de tamanho pequeno (não mais que meia polegada), úteis e não nocivos.
* Um fabliau alemão do século XIII descreve um schretel (duende) que media três palmos, possuía força extraordinária, usava um gorro vermelho, tinha o hábito de virar móveis e utensílios de cabeça para baixo, e saía de seu esconderijo à meia-noite para se aquecer perto do fogo.
* Ninguém explicou de forma totalmente satisfatória a origem e o significado do gorro, que se tornou uma característica intrínseca dos anões, possivelmente relacionado aos espíritos encapuzados (genii cucullati), figuras generalizadas por toda a Europa associadas à Terceira Função e à morte.
* Jan de Vries afirma: “Vestimentas que quase cobrem completamente uma figura são um dos atributos típicos dos seres que pertencem ao mundo inferior.”
* O gorro também aparece na cabeça de membros da Caça Selvagem, e em um exemplum de Estêvão de Bourbon (1180–1261), um dos cavaleiros da Mesnie Hellequin pergunta: “Este gorro me cai bem?” (sedet mihi bene capucium).
* Os filólogos reconhecem que a palavra “lutin” vem de Netuno (Neptunus), mas o duende não pode ser um simples empréstimo romano, pois era popular mesmo em áreas onde a influência romana era negligenciável, tendo Netuno provavelmente sobreposto uma ou mais pequenas divindades locais.
* Jean Markale levantou a hipótese de que uma dessas divindades poderia ser o deus Nudd (variantes: Nodons, Nuadu), com conexões com o elemento água.
* Uma inscrição muito antiga encontrada em Celles (na Lesse, afluente do Mosa) traz a inscrição “EX VOTO NEVTTO TAGAVSI V.S.(L)M” (“Em cumprimento de um voto em honra de Neutto(n), Tagausias [ou: Tito Agausio] ergueu este altar voluntariamente e com boa causa”).
* Na Valônia, “nûton” é um nome generalizado na toponímia e no léxico, designando uma pessoa de pequena estatura, um homem taciturno ou um caseiro vigoroso e misantropo, e “lûton” aparece em expressões como “ser pego como um lûton” (estar enfeitiçado) e “ser levado pelo lûton” (ter ido por mau caminho, ser atormentado pelo azar).
* Macróbio (século V), em suas “Saturnálias” (XIX, 5), refere-se a Neton, uma divindade adorada na Hispânia e Lusitânia, o que pode estar conectado aos nuitons/nutons.
O animal mais frequentemente mencionado em conexão com duendes e anões (sentido genérico) é o cavalo, e a persistência do motivo sugere um vínculo muito forte entre eles.
* Paul Sébillot observa que as moradias dos cavalos são visitadas à noite por figuras fantásticas, geralmente de pequeno tamanho, que realizam ações às vezes benevolentes, às vezes travessas e às vezes malignas.
* Na Bretanha, esse anão ou duende é chamado Moestre Yan, Petit Jean, Boudic, Bom Nox, Jetin, Folaton, Pernette, Sotré (com cascos fendidos) e Teuz-arpouliet (duse da lagoa), que cuida dos animais.
* Essas criaturas geralmente trançam ou emaranham as crinas e caudas dos cavalos, e o cavalo é a forma animal mais comum assumida pelos duendes (Mourioche, Pohr en Drow).
* O Niss, na Dinamarca, também compartilha um vínculo estreito com a espécie equina.
* Anões e seres afins pertencem à família de Silvano, o protetor de cavalos e animais de tração (genius catabuli), cuja epigrafia confirma sua existência na França, sendo Silvano frequentemente o nome romano de divindades indígenas.
* O cavalo se enquadra na Terceira Função como animal de tração, mas também é o principal animal psicopompo, sendo a forma mais comum assumida por espíritos da água (kelpi escocês, pooka irlandês, nennir e vatnahestur islandeses, nykur faroês).
* Na lenda de Teodorico, o Grande, o imperador ostrogótico desaparece seguindo um anão ou montando um cavalo vindo de lugar nenhum; na lenda do Rei Herla, o soberano britânico e seus companheiros não se desfazem em pó enquanto permanecem em seus cavalos, dados a eles pelo anão.
* O pooka irlandês e o phuka escocês são simultaneamente cavalos, duendes e até mesmo mortos; em literatura germânica antiga, o pûca (púki em nórdico antigo, “diabo”; púca em inglês antigo e irlandês antigo, “kobold”) é às vezes um espectro.
* Nas Ilhas Faroé, o nykur, que tipicamente tem forma de cavalo, compartilha a mesma raiz de “nixie” (espírito da água).
* O mundo espiritual é caracterizado por sua indistinção e natureza multiforme, onde o mesmo papel pode ser desempenhado por um duende, um cavalo, um anão ou uma criatura equina.
* No centro de todas as crenças relativas à Terceira Função, a morte é onipresente.
* Na Noruega, dizia-se que cada fazenda tinha seu espírito guardião, chamado “gardsvor” (ou gardvord), “protetor da propriedade”, que é o espírito do primeiro homem que limpou o local onde a casa agora está.
O folclore francês manteve memórias de figuras (espíritos, anões, duendes ou espectros) cuja principal característica é emitir gritos ou fazer barulho (Braillards, Monk of Saire, Criard, Lupeux, Crieur, Huyeux, “Weepers” da floresta).
* Essas figuras são inclassificáveis, transitam por vários domínios e assumem formas de várias criaturas da mitologia inferior, sendo aparentadas a uma figura bem conhecida na Alemanha, o Schrat (ou Schrättel), que etimologicamente significa “o Uivador”.
* O caráter do Uivador (Howler), a partir da síntese das glosas em línguas germânicas, é triplo, organizado em três eixos: morte, espíritos tutelares e anões.
* Primeiro eixo (morte): o nome “scrat” (Howler) traduz a concepção do indivíduo morto maligno e espectro (larva, monstrum), acrescentando-se nos séculos IX e X a noção de “máscara” (masca, também “bruxa”) e “thalamaska” (tipo de máscara usada em mascaradas nos aniversários dos mortos, segundo Hincmar de Reims).
* Na Inglaterra do século X, “scrætte” (posterior “scrat[te]”, duende) significa “necromancia, espectro” e “fantasma”, e um século depois, acrescenta-se o significado de pesadelo (ephialtes), confirmando os testemunhos germânicos continentais que fazem dessa entidade um íncubo ou súcubo.
* No século XI, o Uivador era, em ambos os lados do Canal da Mancha, um feiticeiro praticante de nigromancia (necromancia), que praticava ilusões e encantamentos.
* Até época recente, o Schrat era considerado na Alemanha como uma criança que morreu antes do batismo ou um indivíduo morto na família que se comportava como um pesadelo.
* Hans Vintler (século XV) escreveu: “Muitas pessoas acreditam que o Schrat é uma criancinha, rápida como o vento, e uma alma em tormento.”
* Segundo eixo (espíritos tutelares): o Schrat é definido como um “Lar maligno” (espírito doméstico maligno), mas em 1460 Michael Beheim disse: “Muitas pessoas acreditam que cada casa tem seu próprio pequeno Schrat que traz fortuna e aumenta o prestígio de todos que o honram.”
* Em 1482, um vocabulário latim-alemão traduziu “penates” como “schrat”, estabelecendo sua natureza protetora e doméstica.
* Terceiro eixo (anões): entre os séculos IX e XII, Schrat foi dado como tradução para “fauno, íncubo, Pilosus, monstro/espectro, ‘homem dos bosques’, Sileno” e “sátiro”.
* Em um documento do século XI, é sinônimo de “alp” (elfo, pesadelo), e os termos “faunus” e “satyrus” também são traduzidos pela palavra composta “waltschrat” (Uivador dos Bosques).
* Nos contos populares, o Schrat é apenas um tipo de anão.
* Na Inglaterra, o diabo ainda é chamado de “Old Scratch” (Velho Uivador), mostrando a demonização que perdurou.
* Por volta do ano 1000, Burchard de Worms, alemão de nascimento, transpunha conceitos de sua língua nativa para o latim ao criticar superstições pagãs, como oferendas de arcos infantis e sapatos de crianças para que “sátiros e peludos” (satyrus e pilosus) brincassem e trouxessem propriedades alheias.
* Hugo de Mons (evento anterior a 1135) usa a palavra “faunus” para um ser que se comporta como um duende (travessuras) e como um espírito baterista (lançamento de pedras), que mais tarde revela ser Garnier, o irmão do dono da casa, um espectro que pede missas para alcançar o repouso eterno.
* O “faunus” medieval é um espectro, e o lançamento de pedras é uma forma de linguagem usada por almas no purgatório ou pelos mortos sem sepultura.
* O “Liber monstrorum” (Livro dos Monstros, manuscrito do século IX) registra que os faunos nascem de vermes que entram na vida entre a casca e o alburno, depois descem ao chão, criam asas, que perdem posteriormente, e se transformam em homens da floresta.
* O nome “faunus”, como “satyrus”, é dado a certas borboletas e mariposas, e o termo “Schrat” também é usado para designar borboletas e mariposas.
O que sobrevive dos anões de um passado distante é essencialmente seu parentesco com os ancestrais falecidos, sendo no século XIX considerados os habitantes do reino além-túmulo.
* Walter Scott cita uma lenda escocesa em que a esposa morta de um tecelão aparece e diz que não está morta, mas é prisioneira dos “Bons Vizinhos” (eufemismo para anões) no reino sombrio de Elfland, pedindo para ser trazida de volta.
* Uma lenda dinamarquesa relata que um camponês viu sua esposa falecida dançando dentro de uma Colina de Elfos (Ellehöj), e ao chamá-la pelo nome, ela foi forçada a segui-lo, mas chorava constantemente na cozinha, agindo como se tivesse perdido o paraíso.
* Walter Map (por volta de 1180) relata que um cavaleiro da Pequena Bretanha encontrou sua esposa morta há muito tempo em um vale deserto, no meio de uma multidão de mulheres, e a trouxe de volta; eles viveram muitos anos juntos e tiveram filhos, chamados “filhos da mulher morta”.
* O país designado como Elfland ou Colina de Elfos recebia, dependendo da época e do lugar, uma população de elfos ou anões, justificável pela confusão regular entre esses dois tipos de criatura.
* Uma análise filológica combinada com outras disciplinas é necessária para descobrir se as sobrevivências no folclore europeu são genuínas ou meras reminiscências, baseando-se em um inventário das tradições medievais e em uma definição exata dos conceitos usados por clérigos e poetas.