LECOUTEUX, Claude. Witches, werewolves, and fairies: shapeshifters and astral doubles in the middle ages. Tradução: Clare Frock. Rochester: Inner Traditions, 2003.
A recusa humana em aceitar a morte e a busca por uma alma imortal
Os seres humanos, dotados de razão, nunca conseguiram aceitar a morte, e o pensamento do próprio fim continua sendo a fonte fértil da autorreflexão e das questões sobre a existência de um demiurgo, uma transcendência e um além.
A realidade é inescapável e a vida cotidiana prova que o corpo é efêmero, perecível, morre e retorna ao pó, de modo que não pode ser o corpo a viver além.
Desenvolveu-se a ideia de que os seres humanos são mais do que o corpo, que o corpo é apenas o invólucro físico do princípio vital, do sopro, de uma força, de um espírito – em uma palavra, de uma alma.
Essa intuição se apoia em fenômenos inexplicáveis como sonhos, premonições, segunda vista, sensações de déjà vu, que reforçaram a crença da humanidade na alma, a parte imortal de um indivíduo.
O retorno contemporâneo às especulações sobre a vida após a morte
Depois de reprimir essas questões nas áreas remotas dos sonhos e da imaginação irreal, especialmente durante as Idades do Iluminismo e da Razão, há um retorno a elas no tempo presente, engajando-se nas mesmas especulações filosóficas e religiosas que ocupavam os ancestrais distantes.
Esse estado de espírito e curiosidade se expressou em um florescimento de diversas obras, algumas eruditas e bem pesquisadas (baseadas em observação clínica e experimentação) e outras de caráter mais irracional e subjetivo.
Devem ser citados os estudos da American Society for Psychical Research, a coleção “The Pursuit of Life after Death” (com a contribuição de K. Osis e E. Haraldson, “Deathbed Observations Made by Doctors and Nurses”), o Institute of Paranormal Phenomena em Innsbruck (Áustria) e o Institute of the Extreme Realms of Science em Fribourg-on-Brisgau (Alemanha).
Os anglo-saxões citam Raymond A. Moody (“Life after Life”) e Robert Monroe (“Journeys Out of the Body”).
O lançamento de filmes como “Flatliners” (Joel Schumacher) chamou a atenção do público, e a imprensa deu ampla cobertura às experiências de quase morte (NDEs), bem como à Association pour l’Étude des États proches de la Mort em Paris.
O sociólogo Edgar Morin, em entrevista ao jornal “Figaro” em 11 de janeiro de 1991, recordou o papel da crença no Duplo em uma EQM, mencionando três elementos fundamentais: a dissociação entre o corpo e um espírito imaterial ou espectro, uma viagem em direção a outro lugar através de um túnel e a grande luz.
Ernest Hemingway, ferido por um morteiro austríaco em 8 de julho de 1918, relatou que sentiu algo escapar de seu corpo.
A necessidade de reexaminar as fontes antigas e medievais
Qualquer pessoa que estude os textos da antiguidade clássica e da Idade Média, bem como as tradições populares mais recentes, descobrirá mil e um eventos curiosos que seriam erroneamente classificados entre temas simplistas, motivos lendários, clichês literários e o maravilhoso.
A falta de conhecimento das mentalidades antigas e a cultura judaico-cristã bloqueiam a compreensão, e há um desconhecimento da relação da parte elementar com o todo.
O trabalho se assemelha ao de um arqueólogo que tenta remontar um vaso de cerâmica a partir de seus cacos.
É surpreendente que tantos autores de origens tão diferentes afirmem fortemente que o homem não se limita ao seu corpo, e que tantos escritores criem personagens que têm Duplos (Edgar Allan Poe, “William Wilson”; Oscar Wilde, “O Retrato de Dorian Gray”; Dostoiévski, “O Duplo”; Guy de Maupassant, “Ele”; Alfred de Musset, “A Noite de Dezembro”).
A religião do antigo
Egito fala do Ka, os gregos falam do daimôn, os romanos ensinam que todo homem tem um genius e toda mulher uma Iuno, o cristianismo dá um anjo da guarda, e os antigos escandinavos conheciam a fylgja.
A similaridade dessas crenças revela que, junto com o Duplo, estão os elementos constituintes do pensamento humano conectados aos arquétipos junguianos ou à unidade psíquica dos folcloristas.
A abordagem metodológica adotada
Uma lacuna permanece a ser preenchida onde o Ocidente medieval é concernido, e reencontrar as pistas (escondidas, distorcidas e mascaradas por tudo o que contradiz o dogma do cristianismo) significa trabalhar em um palimpsesto, relendo os textos e recusando o que sugerem e impõem, para se ater apenas aos fatos.
Partindo das tradições germânicas como eixo central, alinhando este trabalho com estudos anteriores, é necessário não se limitar a uma única civilização (testis unus, testis nullus).
Seria errado pensar que a crença está limitada às geleiras escandinavas e florestas germânicas, pois o cristianismo nunca conseguiu erradicar tudo o que tem a ver com a morte e o além nesses lugares.
Partindo da postulação de que os países altamente cristianizados perderam mais rapidamente o significado exato dos tipos de ocorrências estudadas, foram relidas as obras românicas de origem celta indiscutível, discernindo-se vestígios da crença no Duplo.
A raiz dessa crença está firmemente plantada em conceitos xamânicos da alma, pois os povos da Idade Média sempre conviveram com povos para os quais o xamanismo está bem estabelecido (lapões, ávaros, magiares, povos das estepes, turcos).
O objetivo é escrever a história do Duplo na Idade Média, mostrando a mentalidade em que essa crença está enraizada, sua difusão e continuidade, e suas implicações.
Manifestações da crença no Duplo
A crença no Duplo (um outro eu que possui um grau bastante grande de independência, permitindo-lhe viajar para lugares distantes) permite explicar fenômenos como ubiquidade ou bilocação, a presença do tema dos gêmeos (Dióscuros) na mitologia e contos de metamorfoses.
Um texto de cerca de cem anos atrás ilustra uma das manifestações dessa crença: um eremita perto da Filadélfia, que jazia como morto em seu quarto de trabalho, disse a uma mulher que seu marido estava em Londres em um café e que ele voltaria em breve, dando as razões para o silêncio e atraso; posteriormente, o capitão (o marido) viu esse mesmo homem em um café em Londres, que lhe disse que sua esposa estava muito preocupada com ele.
Narrativas centradas no Duplo como uma verdadeira cópia física e psíquica do indivíduo do qual emana serão examinadas.
Ed Morell, após ser perdoado, contou suas viagens fora do corpo em “The Twenty-fifth Man” (1919), que inspirou “The Star Rover”, de Jack London.
A aventura de Erkson Gorique (1955) em Oslo fornece informações sobre outra manifestação do outro eu: o recepcionista do hotel e um fornecedor chamado Olsen disseram que estavam felizes em vê-lo novamente, embora Gorique nunca tivesse estado na Noruega antes, e Olsen o tranquilizou dizendo que esse fenômeno era bem conhecido e chamado “vardögr” (uma aparição de uma pessoa que precede a pessoa real por um curto período de tempo).
Objetivo e escopo da investigação