Havia um conde rico que amava tanto uma moça pobre e muito bela que se casou com ela, mas depois, tendo que ir para a guerra, colocou a condessa grávida sob os cuidados do mordomo.
O mordomo se apaixonou por ela e tentou seduzi-la; ela o recusou, e ele ficou tão irritado que, quando ela deu à luz dois gêmeos, decidiu caluniá-la.
Os gêmeos eram um menino e uma menina, e na testa de cada um havia uma estrela bonita.
O mordomo escreveu ao conde dizendo que a condessa tivera um caso com um negro e que agora ficara claro porque ela dera à luz duas crianças meio negras.
O conde, furioso, respondeu que o negro e as crianças deveriam ser mortos e sua esposa aprisionada.
O mordomo não matou as crianças, mas as colocou em uma caixa de vidro que jogou em um rio, e aprisionou a condessa.
Um velho que pescava no rio viu a caixa de vidro, puxou-a na rede, levou-a para casa e encontrou as crianças envoltas em um belo pedaço de seda.
Ele e sua esposa decidiram criar as crianças, mas, para esconder as estrelas em suas testas, amarraram faixas de linho em volta delas.
Quando o velho pescador e sua esposa morreram, deixaram tudo o que tinham para as crianças.
Quando o conde voltou da guerra, sem ideia do que realmente acontecera, o mordomo ficou muito inquieto.
Ao ouvir boatos sobre crianças maravilhosas na vila que sempre usavam uma faixa de linho na testa, decidiu que elas deveriam ser removidas, pois suspeitava que pudessem ser as crianças que ele queria matar.
Contratou, portanto, uma bruxa diabólica, capaz de cometer qualquer crime desde que bem paga, e ordenou que matasse as crianças.
A bruxa foi ver a menina quando o menino estava fora e perguntou onde estava o irmão; a menina respondeu que ele tinha saído.
A bruxa então comentou sobre a casa maravilhosa deles; a criança perguntou se ela gostaria de vê-la, e a bruxa disse que sim.
Ela olhou tudo e disse que era tudo muito bonito, mas faltava uma coisa: uma fonte de água prateada; se o irmão quisesse tê-la, bastava ir buscá-la na nascente com um jarro e trazer um pouco da água prateada.
Quando o irmão voltou, sua irmãzinha lhe contou que queria aquela fonte de água prateada; o menino disse que era bobagem, mas a menina chorou tanto que ele decidiu ir buscar.
No caminho, encontrou um velho que lhe perguntou quem o odiava tanto a ponto de enviá-lo para lá; o menino respondeu sobre a velha e a água prateada.
O velho concordou que era verdade sobre a água prateada, mas disse que muitos perigos tinham que ser superados, pois o poço era guardado por um leão.
Antes de se aproximar do leão, ele deveria observá-lo com cuidado: quando ele tivesse os olhos fechados, o menino não deveria se aproximar; mas quando seus olhos estivessem abertos, então ele estaria dormindo, e então o menino poderia pegar a água e fugir, com muita rapidez porque o leão dormia levemente.
O menino foi e, como o leão estava com os olhos abertos naquele momento, encheu rapidamente seu jarro com água; quando a derramou no pátio, um belo jorro de água prateada surgiu ali também, e ambas as crianças ficaram encantadas.
No dia seguinte, a velha bruxa apareceu novamente e perguntou onde estava o irmãozinho da menina; a criança respondeu que ele não estava, mas que ela entrasse para ver a bela fonte que tinham.
A velha entrou e mordeu os lábios de raiva ao ver o que acontecera; então disse que ainda faltava um carvalho com bolotas de prata, com os cúpulos das bolotas de ouro, e que o irmãozinho deveria buscar um galho do carvalho em tal lugar e plantá-lo no pátio.
A mesma coisa aconteceu novamente: a menina incomodou o irmão, chorando e fazendo cenas, até que ele foi até o carvalho.
Novamente o velho o encontra e diz que ele está no caminho da própria destruição, pergunta o que está fazendo, e conta que deve pegar seu cavalo e ir até o carvalho; antes de desmontar, deve olhar para a serpente que guarda o carvalho e que, quando esconde a cabeça, está dormindo, então ele pode rapidamente pegar o galho e fugir.
O menino faz isso, encontra a serpente escondendo a cabeça, pega um galho, foge, volta para casa e planta no pátio, onde imediatamente aparece um belo carvalho.
Quando a velha bruxa volta, morde os lábios de raiva, pois escaparam duas vezes, e agora diz à menina que tudo está realmente perfeito, exceto que deveriam ter um belo papagaio, fantasticamente valioso, e a menina deve mandar o irmão buscá-lo.
O irmão diz que os caprichos dela lhe custarão caro, mas ela promete que será a última vez; ele vai em busca do papagaio branco.
No caminho, o velho o encontra e diz que, se for nessa direção, chegará a um belo jardim com muitos pássaros nas árvores, mas não deve se aproximar de nenhum deles; depois de um tempo, um belo papagaio branco virá e pousará em uma pedra redonda que girará sobre seu próprio eixo, e o papagaio dirá: “Ninguém ali quer me pegar? Não há ninguém ali que me agarre? Se ninguém gosta de mim, então devem me deixar em paz.”
Ele vai girar em círculo várias vezes até se cansar e então colocará a cabeça debaixo da asa, e então poderá ser pego, mas o menino deve esperar até que ele esteja profundamente adormecido com a cabeça debaixo da asa; caso contrário, se o pegar um minuto cedo demais, ele olhará para cima e o menino será petrificado.
O menino encontra tudo como o velho descreveu, uma pedra redonda com um círculo de pessoas petrificadas ao redor; o papagaio aparece, pousa na pedra redonda e faz a pergunta, depois coloca a cabeça debaixo da asa.
O menino está terrivelmente com medo de tocá-lo, mas está um pouco ansioso demais e é um segundo muito cedo; o papagaio o vê e voa para longe, e o menino é transformado em pedra.
Quando a menina vê que o menino não volta, começa a temer que algo tenha acontecido com ele e se culpa; quando a velha bruxa volta no dia seguinte, ela está em lágrimas.
A velha esconde sua satisfação e diz que ela não deve se preocupar, que o menino voltará, apenas se encantou com as coisas bonitas que viu no jardim; o melhor que a menina pode fazer é ir ela mesma ver o que aconteceu e buscá-lo.
A menina segue a mesma direção que viu o menino tomar e também encontra o velho, que lhe pergunta quem a odeia o suficiente para enviá-la para lá; ela conta que está procurando o irmão.
O velho diz que o irmão foi transformado em pedra porque não obedeceu; ela não deve ficar triste, pois pode resgatá-lo, mas deve fazer exatamente o que ele diz, esperar até que o papagaio esteja dormindo e então agarrá-lo com força.
Ela vai, espera até que o papagaio esteja dormindo e então o agarra; naquele momento, todas as estátuas de pedra começam a ganhar vida novamente: seu irmãozinho e muitos homens, entre os quais estava também o pai das crianças, o conde, que em algum momento tentara pegar o papagaio e fora petrificado.
Todos ficam encantados com a irmãzinha que os redimiu; as crianças convidam todos para um grande jantar, no qual o irmão explica que não sabem quem eram seus pais, mas que foram encontrados por um pescador em uma caixa de vidro.
Então o conde quer ver o pedaço de seda em que foram envolvidos e, quando olha, vê que seu próprio brasão está bordado na seda, ficando cada vez mais desconfiado de que as crianças possam ser suas, e fica muito pensativo, sem comer mais, encarando seu prato.
De repente, o papagaio, que sempre pousa no ombro da menina, comenta com o conde que ele está muito pensativo e que, se quiser saber a verdade sobre as coisas em que está pensando, deve mandar buscar sua esposa na prisão, e ela lhe dirá quem são as crianças.
O conde vai para casa, busca a condessa na prisão, ouve exatamente o que aconteceu, e ela diz que ele pode reconhecer suas crianças pelas estrelas em suas testas; a condessa as reconhece assim que as vê, tira as faixas de suas testas e as mostra ao conde.
O conde fica convencido da maldade do mordomo e diz que ele deve ser morto, mas a velha bruxa foge antes que possam pegá-la; depois, o conde e a condessa viveram felizes com seus filhos e nunca mais se separaram do papagaio branco.
É sempre uma boa ideia contar as figuras antes de começar a interpretação de uma história.
No início da história, há um quaternio composto pelo conde, pela condessa e pelos dois filhos; mas esse grupo é separado pelas intrigas do mordomo, que mais tarde se associa à bruxa.
Por alguma razão, o mordomo tem inibições e não mata as crianças, mas as joga na água e depois contrata uma bruxa para matá-las; assim, as crianças são removidas e a condessa é colocada na prisão.
As crianças estrela, depois de jogadas na água, são pescadas pelo velho pescador e sua esposa; na corte restam apenas três pessoas: o conde, o mordomo e a bruxa em segundo plano, enquanto no inconsciente há um novo quaternio: as crianças estrela e o pescador com sua esposa.
Percebe-se, no entanto, que há sempre uma tendência a construir uma quaternidade em torno das duas figuras das crianças, que parecem atrair a completude.
No primeiro caso, o mordomo está em segundo plano, mas depois ele contrata a bruxa, que é a figura atuante e realiza as ações de divisão.
Depois vem o papagaio branco, uma figura absolutamente nova, que reúne o quaternio original; no final, estão novamente o conde, a condessa e as duas crianças estrela, mas agora centrados pelo papagaio.
A última frase da história destaca que eles nunca mais se separaram dele, o que parece ser a garantia de que o quaternio não será dividido novamente, pois, como será provado pelas amplificações sobre o papagaio, ele sabe tudo.
Pode-se ter certeza de que este último quaternio é um grupo sólido de quatro pessoas, porque o espírito da verdade e do conhecimento total, personificado no papagaio, pode protegê-los a partir de então.
O mordomo é destruído, e a bruxa aguarda outras oportunidades para fazer travessuras em outro lugar, mas não pretende mais se envolver nessa conexão; ela foi contratada, o que significa que ela mesma não estava realmente interessada em destruir essa família, mas apenas o fez por dinheiro, enquanto o mordomo tinha um motivo emocional para sua atividade destrutiva.
Vê-se, portanto, um movimento de uma configuração completa de quatro figuras: destruída, restaurada no inconsciente, destruída novamente e depois restaurada novamente na área humana consciente.
A primeira configuração não ocorre na corte do rei, como tantas vezes acontece, mas no castelo de um conde; nos contos de fadas, os eventos essenciais ocorrem nas camadas mais baixas da população ou entre pessoas de sangue real, barões, condes, etc., da camada superior da população.
O rei geralmente representa o dominante da consciência coletiva, simbolizando o conteúdo central da consciência coletiva, constantemente exposto à influência transformadora do inconsciente coletivo.
Um conde rico não seria bem a mesma coisa, pois não é tão representativo da atitude dominante, mas apenas um desses conjuntos; ele representaria não tanto o centro da atitude consciente dominante de um grupo, mas sim o modelo ou estilo do “bom comportamento” geral.
Em um país com ordem social aristocrática, as pessoas comuns olham para os condes como figuras modelo nas quais poderiam se espelhar; na Espanha, há o grande espanhol com todas as suas regras exigentes de comportamento e honra para com as mulheres, formando uma espécie de ideia nacional do nobre, o modelo de comportamento: Dom Quixote, por exemplo.
Esse conde representa tal ideal, mas faz algo bastante incomum: não se casa por dinheiro ou para reabastecer o ouro em seus brasões, não se casa com uma rica americana, mas com uma pobre moça do campo; ele prova ser capaz de seguir um sentimento individual e não apenas considerações sociais e convencionais.
Ele pode seguir os ditames de seu coração em vez de regras coletivas; provavelmente por isso é recompensado por ter aquelas crianças estrela milagrosas e, provavelmente também por isso, no grupo final do quaternio, ele não é expulso, mas ainda está lá com sua esposa e seus dois filhos milagrosos.
Isso mostra que o conde não precisa de renovação ou remoção como o velho rei; não há nada de errado com ele, em contraste com muitos contos de fadas onde o velho rei é removido ou deposto no final da história e substituído pelo filho.
A configuração central está correta e, portanto, não é alterada, provavelmente devido ao fato de que este conde tem um relacionamento correto, normal, humano e sentimental com o princípio feminino.
É uma guerra externa que separa o conde de sua família e traz o mordomo; algo deve estar errado nessa primeira configuração familiar completa, porque o conde deve pelo menos não ter um instinto humano muito bom para ter tal mordomo e confiar sua esposa e tudo mais a ele enquanto está ausente.
Ele deve ter faltado em algum julgamento humano e, psicologicamente, sabe-se que são as pessoas que não conhecem o suficiente sua própria sombra e seu próprio lado sombrio que são mais propensas a cair vítimas de influências malignas.
Se alguém conhece todas as possibilidades malignas dentro de si, desenvolve uma espécie de segunda visão ou capacidade de sentir o mesmo em outras pessoas; a única maneira de não andar pelo mundo como um tolo inocente e bem criado, protegido pelo pai e pela mãe dos males do mundo e, portanto, enganado, ludibriado e roubado em cada esquina, é descer às profundezas do próprio mal.
Esse conde perfeito é certamente um tolo inocente: primeiro, porque tem esse mordomo e, segundo, porque quando o mordomo escreve caluniando sua esposa, ele acredita imediatamente, nem pensa em escrever para ela primeiro, mas imediatamente cai na armadilha.
Ele parece ser um cavalheiro nobre, uma figura modelo de comportamento social e cultural humano, exceto por uma surpreendente falta de consciência instintiva da verdadeira situação; no final da história, ele está seguro porque agora tem um papagaio que tem todo o conhecimento que lhe falta.
Tudo está certo, exceto que as pessoas estão fora de contato com a realidade e não sabem sobre as coisas e o que está acontecendo; são tolos alienados do mundo e, no final, têm uma criatura demoníaca e um tanto duvidosa e perversa, pois este papagaio não é tão branco bonito quanto sua plumagem indica, mas a partir de agora os salvará de problemas.
Cristo exortou seus discípulos a serem sábios como serpentes; isso é geralmente esquecido: como dizem os ingleses, a chuva cai todos os dias sobre o justo e o injusto, mas principalmente sobre o justo, porque o injusto pega o guarda-chuva do justo.
Se se pensa na civilização espanhola e no fato de que a Espanha é o lugar que deu origem a Dom Quixote e à famosa história sobre ele, percebe-se que esse problema do cavaleiro perfeito e inocente que não está à altura dos problemas da realidade é realmente um problema espanhol, ou pelo menos um problema da aristocracia espanhola.
O mordomo talvez não seja tão diabólico ou mau quanto parece inicialmente, porque ele simplesmente se apaixona pela condessa solitária e muito bonita, o que é apenas humano, demasiadamente humano; mas sua paixão o arrasta e todas as suas ações más resultam desse primeiro passo errado que ele dá quando se apaixona e tenta seduzir a condessa, e nascem de sua raiva porque ela o recusou.
Ele não é diretamente um assassino, como se verá mais tarde; ele não ousa matar as crianças ele mesmo; ele parece ser lentamente arrastado para seus atos malignos, primeiro pela paixão erótica e depois precisa encobrir isso, entrando cada vez mais no lado sombrio.
Essa é uma questão nos países mais ao sul da Europa Latina, onde a paixão erótica é muito forte e pode varrer facilmente os ideais conscientes de comportamento do homem; a sombra não integrada da paixão sexual nos homens em posição de liderança é o que abre a porta para a influência sombria do lado sombrio do arquétipo da mãe.
Em todos os países do sul da Europa Latina, o arquétipo da Grande Mãe é muito mais vivo hoje do que no reino do norte e desempenha um grande papel no pano de fundo da cultura e do inconsciente das pessoas modernas desses países, que ainda estão mais sob seu domínio, pois ela era o arquétipo dominante da civilização mediterrânea muito antes do cristianismo.
Em civilizações com uma tonalidade mais matriarcal, a impulsividade animal dos homens é mais indulgenciada e cultivada do que em sociedades patriarcais.
Na maioria das sociedades patriarcais, que geralmente também têm um ideal de lealdade e de uma meta espiritual, geralmente há iniciações e regras que tendem a domesticar e superar a impulsividade animal e sexual do homem com autodisciplina militar, porque esses impulsos deslocam toda ordem espiritual e organização militar e todas aquelas instituições concebidas pelo Logos masculino.
Em civilizações onde o elemento feminino é mais dominante, o ideal de autodisciplina militar é geralmente menos dominante e, portanto, há menos supressão desse lado, mas ele se torna um problema de outra maneira, porque cria o tipo de problema que se tem nesta história e que mostra, por exemplo, por que os espanhóis são os últimos na Europa que ainda precisam de touradas para expressar simbolicamente a superação da impulsividade sexual pela autodisciplina.
Na Espanha, a tourada não foi abolida, e a grande realização simbólica na arte da autodisciplina que o toureiro precisa para cumprir sua tarefa de superar o touro ainda parece significativa; no sul da França, os touros não são mais mortos, embora ainda haja touradas.
O mordomo inventa um negro que nunca existiu para jogar toda a culpa sobre ele, sendo o negro o símbolo usual sobre o qual se projeta o lado negro em si mesmo; encontrar uma figura de sombra representada por um negro é típico dos contos de fadas espanhóis por causa da forte invasão das civilizações árabe e mourisca na Idade Média.
O conde, em sua inocência ou estupidez, acredita no mordomo e ordena que ele mate o negro e as crianças e aprisione sua esposa; o mordomo não ousa matar as crianças, mas as coloca em uma caixa de vidro e as joga em um rio.
Desde as histórias de Sargão, Moisés e Ramsés III, esse mito da criança milagrosa que não é morta, mas jogada em uma caixa de vidro ou madeira no rio, foi recontado inúmeras histórias em todo o mundo; pense no mito de Perseu e em inúmeros contos de fadas, como “Os Três Cabelos de Ouro do Diabo” dos Irmãos
Grimm.
Psicologicamente, é interessante ver como aqueles que pretendem remover as crianças agem de maneira estranha, dupla: pretendem destruir as crianças, mas ao mesmo tempo fazem algo para salvá-las; sua mão esquerda não sabe o que a direita faz e age um pouco melhor do que a direita pretende.
Matar corresponde psicologicamente à repressão total; muitas vezes em sonhos as pessoas sonham que matam uma pessoa ou um animal, ou há aqueles terríveis motivos de sonho em que algo morto volta à vida.
O mordomo não consegue realizar seu plano: coloca as crianças em uma caixa de vidro – mas por que não em uma caixa de madeira, mais barata e fácil de obter, e com muito menos perigo de as crianças serem pescadas novamente? Naturalmente, se ele as coloca em uma caixa de vidro, qualquer um pode ver a vinte metros de distância que há crianças dentro, ele realmente convida alguém a pescar a coisa da água novamente; há essa estranha ação dupla: ele quer matar as crianças e não quer bem fazê-lo.
Uma caixa de vidro é um motivo típico de conto de fadas; em alguns escritos alquímicos, o vidro foi comparado a uma substância milagrosa: era “imaterial” porque se podia ver através dele como se não fosse matéria, e como o cristal, era um símbolo de “matéria espiritual”.
O vidro também tem a grande vantagem de isolar e manter o calor dentro de uma sala; alquimistas e químicos atribuíam as qualidades mais milagrosas ao vidro, e ele ainda é um dos melhores materiais de isolamento que existe, mas corta o contato animal: separa de algo que não se pode tocar para dar calor, não se pode contatar através dele no sentido original de tangere, mas se pode ver através dele; mentalmente não se está isolado.
O vidro não corta o contato intelectual com outras coisas, mas corta o contato animal; é por isso que as pessoas o usam como símile quando se sentem cortadas emocionalmente de seus arredores: “É como se houvesse uma parede de vidro entre mim e ele”, ou “entre mim e meus arredores”.
As crianças são colocadas nessa situação de serem isoladas contra o contato com a área humana e jogadas na água; ser jogado na água é como ser entregue ao destino – pode-se ser levado para qualquer lugar, destruído ou resgatado; confia-se ao fluxo da vida.
Aqui está novamente a estranha atitude do mordomo, pois ele poderia tê-las enterrado na caixa de vidro, mas, como Pilatos, lava as mãos de toda a coisa: “Tudo bem, vou jogá-las na água e então não tenho mais responsabilidade sobre o que acontece com elas”; naturalmente, o fluxo da vida apoia as crianças e as traz para as mãos certas que as resgatam.
O fato de essas crianças serem jogadas na água em uma caixa de vidro as coloca em paralelo com muitos heróis mitológicos e religiosos das diferentes civilizações; embora na primeira parte da história não realizem muitos feitos heroicos, pode-se supor que devem representar algo paralelo aos heróis de outros mitos que geralmente também nascem de maneira maravilhosa e são expostos de maneira semelhante.
Ambas as crianças têm uma estrela na testa, outro sinal típico do herói; a maioria dos heróis mitológicos tem marcas específicas desde o nascimento que mostram que serão portadores de um destino específico e incomum.
Se permanecermos no motivo da estrela, pode-se dizer que ela aponta para um destino individual muito especial ou escolhido; no
Egito, o rei e, em tempos posteriores, também pessoas comuns tinham diferentes almas: a alma Ka (vitalidade herdada, potência sexual e inteligência) e a alma Ba (a parte imortal, a individualidade pré-consciente e o que sobrevive após a morte).
A Ba é representada em hieróglifos pelo signo de um pássaro ou como uma estrela; a estrela aqui representa o núcleo individual imortal e específico da personalidade.
Nos tempos romanos, cada romano tinha um gênio e cada romana uma juno, uma espécie de demônio protetor; o gênio era representado como um jovem brilhante, com uma cornucópia cheia de frutas, dançando, e cada romano sacrificava ao seu gênio em seu aniversário pelo seu próprio bem-estar.
O gênio fazia você se sentir bem e saudável, capaz de beber muito sem ficar bêbado, tornava você potente como homem e vital, mas também dava ideias brilhantes e boas; em tempos posteriores, o gênio também era chamado de “estrela” de um homem.
Nos tempos romanos, muito do que agora se tende a considerar como parte da personalidade consciente ainda era atribuído ao núcleo inconsciente; o ego evoluiu cada vez mais e assimilou muitos elementos que em tempos anteriores os seres humanos ainda sentiam como uma parte autônoma de sua personalidade inconsciente.
A estrela, ou a alma Ba, representa o que se chama de Si-mesmo e também uma parte do que agora se chamaria a individualidade consciente de uma pessoa.
Na Idade Média, o símbolo da estrela representava personalidades proeminentes; Cristo, por exemplo, era chamado de Estrela da Manhã mais frequentemente do que de Sol, mas também personalidades eclesiásticas superiores eram chamadas de estrelas que cercam o Sol (Cristo).
Os imperadores romanos eram transformados em estrelas quando morriam, e quando um imperador estava morrendo, todos os astrônomos romanos procuravam no céu a nova estrela que representaria a alma estrela do imperador.
Na astrologia, as constelações das estrelas eram usadas para definir a essência de uma personalidade; um horóscopo é uma configuração de estrelas em uma posição específica, expressando a essência de uma personalidade individual.
Esse modo de pensar também é encontrado na China, onde o momento no tempo e o lugar, ou o ponto no continuum espaço-tempo onde um ser humano aparece na terra, eram vistos como simultaneamente a expressão da essência individual daquela personalidade.
Jung tentou ilustrar isso dizendo que, se realmente somos conhecedores de vinho, podemos provar o vinho e dizer “1952, da encosta norte ou sul de tal e tal lugar”; mas não apenas o vinho carrega a qualidade do tempo e lugar onde surgiu; nós também carregamos algo disso em nós.
As duas crianças da história são marcadas como algo sobrenatural; em seu artigo sobre a “Criança Divina”, Jung mostrou que o motivo mitológico da criança é um símbolo do Si-mesmo, uma das muitas imagens que ilustram o núcleo místico e divino do ser humano.
É essencial perguntar: o que significa quando o Si-mesmo é representado como uma criança, em contraste com um objeto inanimado, um animal útil ou qualquer outra coisa?
No símbolo da criança está implícito o elemento de juventude: todo um futuro está adiante, há um novo começo na vida, algo que ainda tem a plenitude de uma situação inicial com todas as suas ricas possibilidades inesgotáveis.
A criança geralmente ainda possui aquele espírito de veracidade que se tende a perder através da influência da educação; ainda diz coisas desinibidas e, portanto, também expressa espontaneidade absoluta e autenticidade da personalidade, o que explica o provérbio de que crianças e tolos dizem a verdade.
Dentro de um adulto, o símbolo da criança sugere aquela capacidade misteriosa da qual às vezes se está ciente e onde nunca se sabe se está certo ou errado.
O símbolo da criança representa não apenas essa capacidade do Si-mesmo de acertar em cheio, a verdade ingênua que põe tudo em ordem, mas pode igualmente ser uma sombra infantil – e nunca se sabe se é a sombra infantil, ou querer se comportar como uma criança terrível, ou se o Si-mesmo quer que se diga uma palavra genuína e traga a verdade.
Há um famoso koan
zen sobre um mosteiro budista onde os monges brigavam pela posse de um gato; o abade pegou o gato e uma espada e disse que alguém deveria dizer ou fazer algo para salvar o gato, ou então ele o mataria.
Ninguém fez nada, então ele simplesmente matou o animal, removendo assim o complexo perturbador; mais tarde, seu aluno favorito voltou e o abade perguntou o que ele teria feito; o aluno tirou as sandálias e as colocou na cabeça, e o abade exclamou: “Você teria salvado o gato”.
Isso é apenas um dos muitos koans budistas; o objetivo é expressar essa ação do Si-mesmo criança: a espontaneidade genuína, a capacidade de fazer a coisa certa.
As sandálias representam o ponto de vista; é preciso simplesmente reverter o ponto de vista e então o gato não importa mais e não é mais um problema, porque se abandona a reivindicação do ego.
Esse é o aspecto da criança: a capacidade absolutamente espontânea de salvar uma situação; em uma discussão em que as coisas dão errado, quanto mais o ego se concentra, mais bloqueia; mas se, pela graça de Deus, se está no Tao, ou na posição certa, então a criança em você dirá ou fará a coisa certa.
Em um livro recente, Laurens van der Post descreve uma situação em um campo de concentração japonês: um prisioneiro doente, no pior momento, saiu da fila de prisioneiros, marchou até o governador do campo e o beijou.
Do ponto de vista japonês, foi um insulto tão covarde, e do ponto de vista ocidental uma coisa tão chocante, que todos ficaram pasmos; toda a discussão foi abandonada, os prisioneiros voltaram para suas celas, e os oficiais japoneses voltaram ao seu lugar.
O homem pagou com a vida, mas salvou toda a situação; o oficial japonês mais tarde guardou uma mecha de cabelo do homem para oferecê-la ao santuário de seus próprios ancestrais em casa, mostrando o profundo respeito que sentia por alguém que teve o gênio de fazer algo tão tolo, infantil ou louco, mas salvador em um momento crucial.
Essa foi uma inspiração da criança divina; algo que nunca se poderia ter imaginado.
É por isso que existem tantos mitos onde a criança divina anda entre tigres e leões; tigres e leões são emoções negativas e destrutivas; geralmente, quando situações humanas destrutivas surgem, é porque a emoção destrutiva está acumulada, e então ninguém pode sair delas.
Mas então há o mito da criança que coloca a mão no leão ou acaricia uma cobra; isso ocorre porque algo não está preso na emoção negativa; algo ainda é genuíno e espontâneo e, portanto, pode agir de maneira salvadora.
Todos têm isso em si, e às vezes se sabe que, se isso surgisse, se estaria seguro ou se encontraria novamente o caminho certo; é por isso que a criança é um símbolo do Si-mesmo.
Na interpretação dos sonhos, o problema é que a criança é tão frequentemente um símbolo da sombra infantil, que às vezes deve até ser sacrificada ou severamente disciplinada.
Nesta história, não há dúvidas, porque através dessas marcas de estrela as crianças são claramente caracterizadas como um aspecto do Si-mesmo e não da parte infantil da personalidade ou algo infantil; pode-se tomá-las como esse núcleo de espontaneidade, de estar vivo, de ser genuíno e ter as ideias salvadoras e certas.
Nesta história, as crianças são um irmão e uma irmã; em mitologia elaborada e em escritos alquímicos, a criança divina às vezes é caracterizada como um hermafrodita, mas isso nunca apareceria em um conto de fadas.
Em vez de um hermafrodita como símbolo para caracterizar a união de todos os opostos, incluindo os opostos de masculino e feminino, em mitos e contos de fadas há frequentemente um casal, um irmãozinho e uma irmãzinha, que juntos formam a totalidade hermafrodítica do Si-mesmo; representam a totalidade em seu aspecto masculino-feminino.
Não se pode simplesmente tomá-los como o aspecto duplo masculino-feminino de uma coisa, porque em uma fase posterior da história eles são separados; no final, a irmãzinha, sob influência da bruxa, age de forma muito destrutiva contra o irmão, perseguindo-o três vezes até a morte, mas depois o resgata.
Ela tem um relacionamento muito ambíguo com a figura masculina, que heroicamente faz o que lhe mandam, mas é um pouco estúpido, provavelmente como seu pai, e portanto comete um erro; a menina é mais esperta, mas também mais próxima do mal porque ouve as insinuações da bruxa.
É preciso olhar para esse par de crianças de maneira mais diferenciada e dizer que, tomados como um todo, são o símbolo da renovação da vida, uma nova personalidade, mas que o lado feminino parece mais próximo da escuridão e do princípio do mal que é um pouco demais rejeitado na atitude dominante.
Na casa do conde, sabe-se que o mal não é levado suficientemente a sério, e na menina há um elemento capaz de contatar o lado sombrio, e até de resgatar toda a situação no final; se não fosse pela irmãzinha, a história teria dado completamente errado.
Isso pode ser visto como uma característica geral da mitologia cristã, onde desde o início, com Eva e a serpente no Paraíso, pensava-se que o elemento feminino estava mais próximo do lado sombrio da vida, mais próximo do mal e mais aberto a inspirações malignas.
Pelo menos desde a difusão do mito da Virgem Maria, no entanto, o feminino também é chamado de símbolo salvador; em muitos hinos sobre a Virgem Maria, diz-se que ela corrigiu o que sua irmã Eva fez de errado, ou que Eva trouxe morte e pecado ao mundo enquanto Maria nos resgatou da morte e do pecado ao dar à luz o Salvador.
O elemento feminino está de uma maneira mais próximo do lado sombrio e do mal em geral, mas é visto às vezes também como a coisa redentora; a Virgem Maria é responsável pelo fato de Deus se tornar homem, então, se se pensa que isso é uma deterioração, pode-se dizer que foi porque ela puxou Deus para os reinos humanos que trouxe a salvação.
O elemento feminino é visto, para o bem ou para o mal, como mais próximo da escuridão, do elemento humano, do menos espiritual, do menos absoluto.
Na Idade Média, a Virgem Maria era vista como especialmente amiga dos pecadores, colocando-os sob seu grande manto; quando Deus está severo demais e quer condená-los, ela coloca o manto sobre eles e diz: “Oh, bem, eles são apenas meus filhos”, protegendo-os do lado vingativo maligno de Deus.
Maria é humana, então pode entender um pouco melhor se nos comportarmos mal; ela não está tão distante e pode olhar as coisas de um ponto de vista mais relativo, e é por isso que intercede por nós, reconciliando o divino com o humano, o espiritual com o terreno, o bem e o mal.
As mulheres gostam de pensar mais em exceções, não acreditam em regras absolutas; se fazem uma regra ou acreditam em regras, então é o animus; nelas mesmas, sempre sentem que o que pensam está certo, não importando se há uma regra sobre isso ou não.
Pela contagem das figuras no início, viu-se que um quaternio se desfez, se reformou e finalmente foi consolidado no final; a ação do conto também tem um ritmo quaternário.
Podem-se estabelecer quatro “estações” para mostrar um padrão espacial, bem como um padrão temporal.
Na primeira “estação”, está o leão onde a água da vida pode ser buscada para o poço que depois está no pátio.
Na segunda “estação”, está a serpente debaixo da árvore, com as bolotas de prata e ouro.
Depois, há o papagaio, que está na terceira e quarta “estações” porque trouxe primeiro destruição para o menino e depois vida e solução para a menina; tem uma função dupla e atua duas vezes como “estação” no caminho.
As crianças vão duas vezes: primeiro o menino vai e é destruído, e depois a menina vai e põe tudo em ordem; a partir de então, a bruxa desaparece e o fator líder, ou o que carrega a ação, é o papagaio, pois ele diz ao conde para tirar sua esposa da prisão e tentar descobrir o que há com as crianças.
O papagaio é agora o líder que sussurra orientação nos ouvidos das pessoas, com o resultado de que o quaternio original é restaurado (conde, condessa e as duas crianças); desta vez, ele é centrado e liderado pelo papagaio, conforme a última frase do conto: eles nunca mais se separaram do papagaio.
Desta vez, o quaternio está seguro e não pode ser facilmente separado como o primeiro, porque o papagaio, que é uma espécie de espírito da verdade, cuidará deles.
Neste padrão, há primeiro o quaternio humano que é separado pelo mordomo; depois, novamente um quaternio humano (o pescador e sua esposa e as duas crianças) é separado pela morte e pelo mordomo, através da bruxa.
O terceiro é um quaternio da natureza, com o leão, a serpente e o papagaio em sua função dupla; não há seres humanos aqui, é uma mandala natural e isso tem muito a ver com o simbolismo alquímico.
Pode-se dizer que os dois quaternios humanos são empurrados para baixo até encontrarem a mandala da natureza, a desumana, e então são restaurados, mas com um pouco de natureza, um espírito animal nela; antes, tinham apenas o espírito sombrio maligno do mordomo para guiá-los, mas agora são guiados pelo papagaio branco.
As crianças são jogadas na água e vivem com o povo pescador, o que não estaria no centro das atenções da consciência coletiva, pois estão em uma camada mais baixa da população, no escuro, próximos à natureza; essa fase está completamente oculta, é o mistério oculto que ninguém conhece e precisa de uma jornada perigosa para chegar lá, e então retornam ao centro das atenções da consciência coletiva, trazendo consigo esse novo elemento na forma do papagaio.
Esse é o ritmo estrutural da história; parece que o modelo de comportamento perfeito estava muito alienado da natureza, e toda essa série de eventos leva a uma integração relativa e parcial da natureza.
Há sempre uma espécie de espírito de ação que carrega a história; no primeiro quaternio, é representado pela sombra, um homem mau; no segundo, pela bruxa; e nos últimos passos, pelo papagaio; há uma espécie de transformação do fator guia.
Depois vem a bruxa com a contra-ação do velho sábio; pode-se dizer que, no início, o fator guia é completamente mau, e então há um que se contrapõe a si mesmo, um negativo com um fator positivo.
Um diz vai e faz isso para que as crianças sejam destruídas, e o outro diz o que fazer para que possam ser salvas.
A libido que empurra a ação lentamente assume outro caráter: primeiro é aparentemente puramente negativa, depois ambivalente e depois positiva; há uma estrutura muito sutil nesta história aparentemente ingênua.
O resultado final é relativamente estático porque o papagaio é muito, muito esperto e é o espírito da verdade; tem-se a sensação de que, se outro mordomo vier e tentar fazer alguma travessura, o papagaio o impedirá imediatamente.
O último grupo de quatro pessoas está mais seguro, pois agora tem com eles uma espécie de espírito de experiência de vida e sabedoria que provavelmente os protegerá até certo ponto.
Olhando mais de perto os contos de fadas, nenhum final de conto de fadas é uma solução para sempre; é apenas como se uma solução positiva fosse alcançada por enquanto, mas se a vida continuasse, os problemas poderiam recomeçar.
É como uma melodia eterna, termina em uma nota suspensa, e se espera a próxima melodia começar; foi isso que levou os contadores de histórias orientais a contar uma longa sequência de tais histórias em série, uma após a outra, porque está puramente no inconsciente, não está completamente realizada.
Uma estrutura estática só seria encontrada em um ser humano que a integra, mas aqui há apenas seu modelo arquetípico; é apenas uma estrutura relativamente estática em comparação com uma completamente instável.
A sensação de que essa quaternidade ainda poderia se desfazer está correta, pois outra história poderia começar; se se é um contador de histórias oriental, pode-se facilmente pendurar um novo ritmo.
Isso é, de certa forma, o que são os contos de fadas; em nossos países, há apenas combinações parciais de cadeias, como histórias em que o herói agarra um peixe, uma sereia ou uma pássara-menina, e ao roubar sua pele de animal a força a casar-se com ele; depois de um tempo, ela encontra a pele novamente ou ele comete um erro, e ela desaparece novamente.
Muitas histórias terminam assim, e há algumas que simplesmente a partir daí penduram a história de uma busca, ou o marido que cometeu um erro fica sozinho e morre de melancolia, ou se mata, ou permanece estranho pelo resto da vida, e vagueia oito anos até o fim do mundo e então encontra sua esposa novamente.
A tendência de simplesmente continuar a história de onde parou aparece em nosso tipo de história também, porque de certa forma as camadas mais profundas do inconsciente são uma espécie de movimento de onda perpétua que continua por baixo; o contador de histórias é pego, por assim dizer, nesse ritmo e tende a fazer a mesma coisa.
No Oriente, o contador de histórias geralmente continua contando o dia todo, e as pessoas vêm e ouvem por um tempo e depois deixam algum dinheiro e vão embora; mas há pessoas preguiçosas que ficam o dia todo, então ele pode fazer uma história eterna, apenas adicionando outro pedaço, e com isso ele realmente segue um certo ritmo de vida.
** A menina como salvadora e a proximidade do feminino com o espírito da natureza **
Na interpretação do que as duas crianças marcadas com estrela significam, viu-se que foi a menina quem traz a solução; nesta fase perigosa da história, o menino sucumbe ao truque da bruxa e a menina salva a situação – ela agarra o papagaio e o traz de volta.
Não se pode tomar as crianças apenas como o símbolo do Si-mesmo, como um símbolo hermafrodita e união dos opostos; há um leve acento mostrando que o elemento feminino é mais positivo, ou pelo menos mais à altura da situação, do que o elemento masculino.
Se se vê agora, a partir da estrutura geral, que o problema é trazer o espírito da natureza, isso está de acordo com a velha ideia de que o elemento feminino está mais próximo do espírito da natureza e, portanto, atua aqui como um fator salvador.
A história de Anatole France é importante porque mostra que a mente feminina é capaz de pensar em exceções; ela está menos presa em sua própria burocracia e suas próprias regras e, portanto, de certa forma está mais próxima da natureza.
Jung sempre apontou que na mente das mulheres há o que ele chamou de mente natural, uma espécie de imprudência, mas também uma objetividade que falta na mente dos homens e que, se integrada, às vezes pode ser de grande utilidade.
Nesta história, o elemento masculino, o mordomo, primeiro traz destruição, mas depois, quando o elemento destrutivo se torna feminino, a menina ouve e ela o traz e o tira; ela age como Eva e Maria em uma só.
Na Idade Média, Eva era conhecida como a mulher que trouxe a morte, e Maria como a mulher que nos redimiu da morte; a menina atua como ambas em uma figura, trazendo a destruição e depois saindo dela novamente.
O resultado nesta história é a integração deste papagaio sábio sobrenatural; pode-se dizer que as crianças representam um símbolo do Si-mesmo em seu statu nascendi, sendo constelado e ativado apenas no inconsciente, ainda não integrado ou realizado na consciência.
Há um leve acento no aspecto feminino como o mais ativo e o mais importante dos dois; o menino e sua irmã como o herói duplo de uma história ocorrem frequentemente: por exemplo, o irmãozinho e a irmã em “João e Maria”, onde novamente é primeiro João quem tem uma certa função positiva, mas depois João é o estúpido e é pego pela bruxa, e teria sido comido por ela se Maria não tivesse tido a boa ideia de empurrá-la para o fogão, redimindo a si mesma e a seu irmão.
Aqui há uma constelação semelhante, que deve ser entendida de maneira compensatória; provavelmente aqui na atitude consciente dominante há muito acento nos valores masculinos e, portanto, os valores femininos compensatórios são enfatizados; a mente natural das mulheres e sua aparente maldade – ou, digamos, sua abordagem irracional – é representada como o fator importante.
Em geral, se um símbolo aparece em forma dupla, significa que o que ele simboliza está se aproximando do limiar da consciência.
Na simbolização dos números, o número 2 é sempre descrito como o diferente ou a alteridade; da série de números naturais que seguem 1, pode-se dizer retrospectivamente que 2 é um número, mas ainda não é realmente um número.
Os chineses dizem que 2 não é um número, enquanto os pitagóricos dizem que ainda não é bem um número, mas o começo de um; a maioria dos sistemas de simbolismo numérico só deixa os números simbólicos começarem com três, porque com 2 você tem apenas a diferença ou alteridade em relação ao um.
Dois representa “alteridade”; pode-se dizer que é a condição absoluta sine qua non da consciência discriminadora poder afirmar a unicidade e a alteridade.
Se não se pode distinguir entre um objeto e outro ou entre um objeto e um sujeito, mas ainda se está em um sentimento total de unicidade, então se está em um estado relativamente inconsciente; está-se na unicidade abrangente da vida, mas não se está consciente.
A consciência não pode ser separada da capacidade de discriminação; discriminação significa ver e ser capaz de afirmar a diferença entre as coisas.
Se um conteúdo está completamente no inconsciente, então provavelmente é até mesmo seu próprio oposto, é tudo.
Quando se fala sobre o inconsciente, usa-se um conceito que o caracteriza como uma espécie de continuum completo, como um campo magnético na física; William James já comparou o inconsciente a um “campo”.
Então um conteúdo surge e, no momento em que toca o limiar da consciência, é cortado em duas partes, em um e o outro; o um é o aspecto que se pode afirmar, enquanto o outro permanece no inconsciente.
É por isso que, geralmente, quando se tem imagens de sonho de um duplo completo, sonha-se com uma pessoa duplicada, ou com dois cães, dois gatos, duas árvores ou duas casas semelhantes, e assim por diante.
Pode-se concluir que agora algo está se aproximando do limiar da consciência, começando a se desfazer naquilo que será apreendido pela consciência enquanto o outro desaparecerá na camada abaixo; o próximo estágio é que o segundo conteúdo empurra um pouco mais e forma um oposto, uma sombra, que também se torna definida.
Quando o conteúdo está realmente acima do limiar, então a alteridade entra no campo da consciência também; então há os muitos, muitos motivos mitológicos e de sonho de coisas opostas: o cão bom e o mau, um pássaro preto e um branco, e assim por diante.
A dualidade significa tocar o limiar da consciência, ainda sendo um pouco ambíguo, a consciência ainda não sabendo como dizer o que é o quê, parcialmente ainda misturado com o continuum de outros conteúdos inconscientes.
Aqui se poderia supor que a menina seria a parte da sombra, porque essa parte está mais próxima do reino de todo o inconsciente e, como foi apontado, porque ela está aberta às insinuações e sussurros malignos da bruxa, mais próxima do lado sombrio abaixo.
Quando um símbolo do Si-mesmo aparece como uma criança, significa que aparece na espontaneidade do ser humano e nos processos de vida, mas sem muita teoria, sem muita visão de mundo ou capacidade espiritual na consciência coletiva para integrá-lo ainda ou nomeá-lo; é mais um evento do que algo compreendido, uma possibilidade, mas ainda não um fato realizado.
O conde se casou abaixo de sua posição social quando se casou com uma moça pobre, já expressando uma certa necessidade ou tendência de renovar sua vida, vivificando-a a partir das camadas abaixo; porque ele deu esse passo positivo, sua esposa dá à luz aquelas crianças estrela, o que significa que conteúdos ainda mais profundos, uma nova forma de vida, se constelam.
Mas sempre que algo positivo se constela no inconsciente, há um perigo de endurecimento da consciência contra ele.
Às vezes as pessoas vêm para a análise e dizem que querem ser curadas disso e daquilo, mas têm em algum lugar uma gaveta sobre a qual decidiram que “tudo bem e, portanto, não precisa ser discutido na análise, não importa para onde a análise leve, esta é a única coisa que não precisa ser trazida e não precisa ser discutida”.
Então elas têm uma sensação estranha e, cada vez que as associações dos sonhos levariam a essa gaveta, rapidamente quebram a associação e trazem outra coisa, até que se tenha que esperar um bom tempo até que possam ser pegas em flagrante quando cometem um erro e não veem a conexão imediatamente.
Se há tal reação, pode-se ter certeza de que esse material é altamente explosivo; é um complexo quente ainda não integrado.
Por trás do nascimento dessas crianças, há uma possibilidade terrível de novos eventos e realizações psicológicas que explica essa reação de endurecimento da consciência.
A tendência de cortar ao meio, de cortar fora, vem da ação do mordomo, que é realmente ditada por sua ganância em querer se casar com a condessa; há uma dupla possibilidade de uma reação sombria e negativa da consciência em tais casos: ou é a técnica da gaveta (cortar e colocar de lado o novo conteúdo), ou a sombra quer assimilar a nova coisa de acordo com seus próprios desejos.
Isso seria uma assimilação sombria da coisa, assimilando-a para propósitos do ego; repetidas vezes as pessoas se aproximam do inconsciente com propósitos utilitários muito bem definidos.
Querer estar melhor ou querer ser curado é, de certa forma, ainda uma abordagem egoísta; é apenas querer obter a ajuda do inconsciente; querer ser saudável é, até certo ponto, um desejo legítimo do ego e, portanto, geralmente o inconsciente coopera com isso, porque é legítimo querer ser normal.
Mas às vezes, se a pessoa quer apenas isso do inconsciente, depois de um tempo surgem sonhos negativos mostrando que ele quer guiar a pessoa mais longe e não apenas curar o sintoma; algo muito mais do que isso é desejado pelo inconsciente; ou a pessoa é curada dos sintomas, mas então seu inconsciente apresenta uma conta.
É como se as pessoas então tivessem realmente que sair no caminho da individuação por si só, e não apenas para estar melhor, ou dormir melhor, ou tornar-se potente novamente; a conta tem que ser paga, pois uma vez que a água do inconsciente foi tocada, ela corre e não pode ser desligada novamente.
Toda abordagem utilitária do inconsciente, ou apenas querer fazer uso dele, tem efeitos destrutivos, assim como, estamos começando a perceber, tem na natureza externa: se exploramos apenas nossas florestas, animais e minerais da terra, perturbamos o equilíbrio biológico e ou nós ou as gerações futuras temos que pagar uma conta muito alta.
A natureza parece querer manter seu próprio equilíbrio e definir seus próprios propósitos, e não quer ser explorada por cálculos utilitários unilaterais.
Esse mordomo corresponderia a uma espécie de atitude gananciosa, unilateral e egoísta que interfere e rompe o primeiro quaternio onde o conde não está à altura da situação; a parte valiosa, as duas crianças, é colocada na caixa de vidro e jogada no fluxo da vida no inconsciente.
O pescador e sua esposa pescam as crianças e reconstituem um quaternio em um lugar escondido; que seja um pescador é óbvio: ele por profissão tira conteúdos da água e é, portanto, o arquétipo do salvador ou do sábio, que pode trazer a vida das profundezas.
Basta pensar em Cristo, o pescador de homens, ou no rei pescador na história do
Graal; em contos de fadas, essa grande imagem arquetípica aparece muitas vezes modestamente em uma forma discreta como este pescador e sua esposa, mas se se pensa no fundo arquetípico, entende-se que eles são o pai e a mãe originais, espírito paterno e mãe natureza, adotando os conteúdos reprimidos, essa possibilidade de individuação.
No entanto, se isso permanecesse como está agora, nada mais aconteceria; as crianças viveriam aqui felizes, pois sendo modestas e não ambiciosas, ficariam para sempre com seus pais e mais tarde provavelmente aprenderiam a profissão de pescar e continuariam dessa maneira escondida; portanto, outro evento é necessário para empurrar a história.
O pescador e sua esposa morrem, o que significa que aquelas figuras arquetípicas positivas, mas relativamente discretas, que dão proteção ao Si-mesmo, desaparecem novamente no inconsciente, e o mordomo interfere novamente na história enviando uma bruxa.
Agora irmão e irmã vivem sozinhos, e isso exige a interferência da bruxa e do velho sábio.
A bruxa vem quando o menino está fora e diz: “Oh, sua casa é charmosa e muito boa, mas você sabe, vocês deveriam ter uma fonte da água da vida no pátio, e então as coisas seriam perfeitas”; assim, ela desperta a ganância da menina, e o menino é enviado para encontrar a água desta fonte, mas ela é guardada por um leão que tem a estranha qualidade de que quando tem os olhos abertos dorme e quando tem os olhos fechados está acordado; portanto, a água tem que ser pega quando ele tem os olhos abertos, e o menino consegue desta primeira vez.
Interpretar a bruxa não é difícil porque, em geral, nos contos de fadas, ela representa o lado sombrio da grande deusa da terra; em nossos países, o culto às deusas da terra praticamente desapareceu, e os aspectos positivos do arquétipo da mãe em países católicos foram integrados na figura da Virgem Maria, enquanto o lado negativo e destrutivo, o lado da morte, foi reprimido no inconsciente.
Em países protestantes, todo o arquétipo da mãe em ambos os seus aspectos foi completamente eliminado da vida religiosa; portanto, o arquétipo da mãe terra e da mãe natureza em seus diferentes aspectos desempenha um papel tão enorme em todos os contos de fadas europeus.
A bruxa representa o lado destrutivo do princípio feminino arquetípico, o princípio da morte, da doença, da desintegração, ou também se poderia chamar de o mal da inconsciência em uma certa forma: intriga, ganância, ser impulsionado, e todos aqueles impulsos que se podem descobrir apenas vendo o que as bruxas fazem em diferentes contos; elas geralmente intrigam, envenenam, matam ou comem pessoas, ou as caluniam para que briguem umas com as outras.
A bruxa é contrabalançada pelo velho sábio, que diz ao menino o que ela quer e o ajuda; pode-se dizer que a batalha realmente acontece entre o velho sábio e a bruxa, pois as crianças não estão à altura da situação.
Por terem perdido seus pais pescadores, eles ganham outros pais agora, meio maus e meio bons, a bruxa e o velho sábio, que de certa forma substituem os benevolentes pais pescadores; mas eles estão em conflito e tentam criar conflito entre irmão e irmã.
Havia uma família harmoniosa no inconsciente, e então vem a desarmonia, pois o velho anula os planos da bruxa, e ela tenta colocar a menina contra o menino.
Até o menino, quando pela terceira vez sua irmã o envia, diz: “Você vai me matar com seus caprichos”; aqui, pela primeira vez, as duas crianças não estão mais em harmonia, e o menino se sente ameaçado pela menina e não quer ir imediatamente, mas a menina faz uma cena e chora.
O inconsciente parece tender à desarmonia para que o Si-mesmo possa ser trazido novamente à consciência.
Às vezes, quando se analisam pessoas que se analisaram por um longo tempo e, portanto, estão bastante em equilíbrio e capazes de se manter em equilíbrio consigo mesmas e com seus próprios processos inconscientes, elas vêm com sonhos de um conflito mais horrível; o analisando vem e se diz “Estou bem”, “Não muito, estou trabalhando e em casa as coisas também estão bem”, “O que você sonhou?” E, do nada, sonhos terríveis sobre guerra e uma luta horrível.
Em tal caso, só se pode esperar, pois significa que o inconsciente quer um conflito, quer romper a configuração relativamente harmoniosa para que um nível mais alto possa ser alcançado.
Esse analisando, por exemplo, não preencheu completamente sua estrutura; sente-se definitivamente que ele poderia ser mais do que é; ele vive uma vida menos importante e menos plena, um horizonte menor do que é capaz de viver.
Sob essas circunstâncias, o inconsciente rompe a harmonia alcançada para que possa ser restaurada em um nível mais alto, e então há aquelas erupções misteriosas repentinas de um conflito inconsciente em sonhos; mas nunca fica apenas nos sonhos, pois depois de um tempo algo acontece fora, ou na consciência da pessoa, que corresponde ao conflito interno.
O sonho catastrófico muitas vezes vem primeiro; claramente não é o resultado de um conflito consciente ou comportamento consciente errado, mas o conflito é uma criação realmente espontânea do inconsciente; ele mesmo cria conflito para despedaçar uma unidade muito pequena, a fim de ampliá-la.
Isso acontece frequentemente quando as pessoas desenham uma mandala, um símbolo de harmonia completa; mas geralmente a mandala se desfaz novamente e o crescimento interior recomeça, aparentemente do zero; não é um processo aditivo, mas tem um ritmo mais complicado.
Muitas vezes, se um grande progresso da consciência é pretendido, o inconsciente primeiro desfaz tudo, de modo que, quando se está engajado nesse caminho e é perturbado repetidamente, sente-se como se não tivesse realizado nada, pois tudo parece estar perdido novamente; pergunta-se se alguma vez se realizou algo, ou se esteve consciente ou em harmonia; sente-se como se estivesse mais uma vez no mesmo estado do início da análise.
Isso é bastante normal e, além disso, essa condição deprimida não é real; apenas parece assim, é uma fase onde a harmonia é rompida para que um centro mais diferenciado possa ser construído novamente.
Neste conto de fadas, a estrutura harmoniosa também é rompida; uma terrível tensão entre o velho sábio e a bruxa é constituída e carregada no comportamento do menino e da menina, que pela primeira vez estão contra o outro, a menina ouvindo as insinuações da bruxa.
Vem então o motivo do poço onde o menino tem que pegar um jarro e buscar um pouco da água da vida; é água mágica, pois ele só precisa derramar um pouco no pátio de sua casa para ter a mesma fonte lá; é obviamente a água mágica da vida, que sozinha é capaz de produzir tal milagre.
Poder-se-ia amplificar esta fonte, a água milagrosa da vida, indefinidamente, porque este é um motivo mitológico internacional encontrado praticamente em todos os lugares; mas o fato de este poço produzir água prateada aponta para uma área de amplificação mais específica, ou seja, o simbolismo da alquimia.
Apenas na alquimia se encontra definitivamente este motivo da água, que geralmente é de prata ou ouro, e isso aponta para o fato de que nossa história provavelmente veio de fontes alquímicas.
Nos textos mais antigos do primeiro século, ou, por exemplo, nas chamadas visões de Zósimo (final do século III d.C.), alquimistas muitas vezes tentam explicar parábolas e símiles para ilustrar sua compreensão dos processos materiais; os motivos dessas parábolas, que foram parcialmente construídas e parcialmente sonhos autênticos de alquimistas antigos, viajaram de volta para a mitologia popular geral.
Na alquimia, havia um esforço para exemplificar ou explicar processos misteriosos usando símiles do folclore, e vice-versa, o folclore novamente emprestou parábolas e símiles alquímicos e os assimilou em suas histórias.
Nesta história, a fonte não é um poço ou uma fonte de prata e ouro, como em muitas outras histórias e normalmente era na alquimia.
Na alquimia, Mercúrio, a misteriosa figura da prima materia, é geralmente um líquido misterioso, o elixir da vida, a água eterna que geralmente gera prata e ouro; ou produz prata e ouro ou às vezes também consiste desde o início de prata e ouro.
Aqui apenas a prata é enfatizada, o que coloca o acento no elemento feminino porque, na tradição alquímica, o ouro é atribuído ao sol e a prata à lua; a prata representa o feminino e o metal corruptível; torna-se preta muito facilmente e tem que ser constantemente limpa, em contraste com o ouro, e, portanto, representa algo em constante mudança, como a lua.
A lua governa sobre toda a natureza corruptível, de acordo com
Aristóteles; governa sobre a menstruação das mulheres e todas as mudanças na natureza; acima de sua esfera começa a natureza incorruptível e divina, governada pelo sol e pelo firmamento; umidade, morte, o feminino, as doenças das mulheres, a corrupção dos metais – tudo isso pertence à área sobre a qual a lua governa, e a prata é seu metal específico; é a noiva do ouro, a fêmea corruptível, que tem que ser transformada antes de se tornar ouro.
Se a bruxa chama a atenção da menina para o fato de que falta a água prateada, ela está correta, porque se sabe desde o início da história que de alguma forma o elemento feminino não é suficientemente enfatizado e que a integração da natureza e do elemento feminino é o que está faltando; a bruxa, embora seu objetivo seja a destruição, como tantas vezes, funciona para o bem, porque este poço de prata representa o aspecto feminino do fluxo de energia inconsciente.
Em geral, pode-se dizer que a água da vida, ou o que é simbolizado por ela, é o que o homem sempre buscou; tinha-se no paraíso, mas se perdeu.
Simbolicamente, expressa essa experiência psicológica que se poderia descrever como a sensação de que a vida está fluindo de maneira significativa; quando se sente que se está no fluxo da vida, mesmo com altos e baixos, sente-se que o avião está aproximadamente no feixe de radar, onde se pertence, e então se tem essa sensação absolutamente maravilhosa de estar vivo.
Mesmo as vicissitudes e dificuldades do destino e da vida humana podem ser aceitas se se tem basicamente esse contato com o fluxo da libido no inconsciente; é por isso que se faz todo esse esforço sobre a interpretação dos sonhos, porque apenas através dela se pode dizer onde o fluxo da libido inconsciente está se movendo e tentar adaptar o movimento consciente a ele.
A importância desse sentimento pode ser melhor percebida se alguém já analisou um milionário ou qualquer pessoa que tinha tudo o que queria externamente e era capaz de obtê-lo; eles podem ter o carro, as roupas, a casa que gostam, podem ir a qualquer lugar e, dentro das limitações da saúde, podem ter tudo, mas se não têm o fluxo da vida, para que serve tudo isso.
Geralmente as pessoas projetam o fluxo da vida em objetos externos, pensam que se tivessem uma esposa diferente e mais dinheiro, ou algo assim, então o teriam, mas isso é uma pura projeção que se pode ver melhor se alguém tem tudo isso, pois então se percebe que não é isso.
O que as pessoas realmente buscam, mesmo que às vezes projetem em objetos externos, é a sensação de estar vivo; essa é a coisa mais alta que se pode alcançar, durante esta vida pelo menos, e, portanto, sempre foi um símile para qualquer tipo de experiência mística religiosa, porque isso transmite essa sensação mais do que tudo.
Em todas as civilizações e em todas as configurações culturais, encontra-se isso como um símile da experiência de completa satisfação e uma completa plenitude da experiência de vida, e aqui é a mesma coisa; isso é o que ainda falta em nossa história, mas é especificamente a água prateada que é essa experiência, com uma tonalidade feminina.
É vitalidade, mas no reino da lua, não no reino da experiência espiritual superior; porque aqui é água prateada, significa que a experiência de vida buscada não é uma experiência espiritual medieval, mas sim uma vitalidade que vem dessa área terrena e corruptível da vida humana, para falar a linguagem alquímica; a prata às vezes também é atribuída a Vênus e, portanto, ao princípio feminino em geral.
O poço de prata é guardado por um leão e, como a água prateada se refere ao simbolismo alquímico, é mais sábio amplificar o leão também a partir dessa área; ele desempenha um papel imenso em todos os textos alquímicos e provavelmente entrou no campo da linguagem alquímica através do papel que teve no ritual funerário egípcio.
A Esfinge é na verdade o retrato de um rei egípcio em sua forma de leão, porque o rei, quando ressuscitado e em sua forma pós-mortal, é muito frequentemente representado como um leão, o que em todo o complicado ritual de morte no
Egito é um antigo símbolo de ressurreição.
Às vezes, os egípcios representavam esse mistério como um leão duplo: um simbolizando o sol se pondo no oeste e o outro olhando para o leste e simbolizando o sol nascente; o leão se refere ao momento místico em que o sol toca o ponto da meia-noite sob a terra e, portanto, se volta do sol poente que traz a morte para o sol nascente.
Provavelmente também de fontes egípcias, o leão ainda era visto na simbologia medieval como um agente de ressurreição; a história de que quando a leoa dá à luz seus filhotes, eles estão mortos até que o leão venha e ruge sobre eles e os traga à vida é repetida em todos os bestiários medievais.
Os egípcios, quando embalsamavam seus cadáveres, colocavam-nos sobre uma mesa de mármore com cabeça de leão voltadas para direções opostas em cada extremidade; em tal mesa de mármore, chamada leito de morte e leito de ressurreição, eles colocavam o cadáver quando realizavam esse ritual bastante complicado de embalsamamento.
Quando o cadáver do rei estava deitado neste leito, ele estava deitado no submundo mais profundo, e enquanto o sacerdote tirava o cérebro e as entranhas e lavava o cadáver em cloreto de sódio, sua alma, por assim dizer, habitava no submundo, e quando o processo de mumificação estava terminado, ele ressuscitaria novamente.
O leão é o guardião do submundo, o guardião desse misterioso processo subterrâneo que transforma a morte em vida; como o simbolismo da alquimia ocidental vem principalmente do
Egito e como a alquimia começou no período egípcio tardio helenizado, os alquimistas o usaram novamente porque pensavam que transformar sua matéria e transformá-la em ouro era uma espécie de analogia à transformação do corpo mortal do rei em sua forma imortal como uma múmia.
Jung interpretou esse motivo do leão no capítulo “Rex” de seu Mysterium Coniunctionis; ele escreve que, para ser renovado, o rei primeiro tem que ser transformado em sua natureza ctônica.
Pode-se concluir que o leão representa a natureza ctônica, o aspecto terrestre do rei; quando ele morre, ele vai para a terra, para o reino do leão e lá é transformado.
Como o rei representa o dominante da consciência coletiva, significa que, para ser renovado, todo dominante da consciência coletiva, toda imagem central do Si-mesmo que domina em uma configuração cultural, tem que cair de volta no inconsciente de tempos em tempos e ser renovada lá.
Enquanto o rei está morto, em tribos primitivas, por exemplo, há um apagão cultural completo; durante o interregno, todos podem roubar e matar; todas as regras culturais de comportamento humano decente são derrubadas; por três dias, há um apagão completo da consciência: ganância, assassinato e todo crime, toda escuridão, podem dominar por um período determinado.
Uma forma muito mitigada ainda existe nos rituais medievais e antigos para um rei de carnaval, onde em um dia do ano não é o rei que governa, mas algum tolo ou criminoso condenado que ganha a coroa e pode, por este único dia, governar toda a cidade e ter todas as festas e mulheres e tudo o mais que gosta antes de ser executado; isso representa o lado ctônico, a sombra do rei, que governa durante o interregno.
O leão representa o princípio do poder, e novamente a analogia moderna é clara; onde quer que uma configuração civilizatória ou cultural não tenha nenhum objetivo religioso unificador, há lutas de poder político entre os ditadores e panelinhas que ditam todo o destino de uma civilização.
Em um pequeno grupo, isso significaria que se as pessoas não estão ligadas por um objetivo espiritual comum, pelo trabalho em equipe exigido por algum interesse superior comum, então começam a lutar sobre quem será o presidente e quem será o caixa e todo o resto; se não há um símbolo ainda mais poderoso para unir as pessoas, há uma influência perturbadora juntamente com lutas de prestígio e vaidade.
O leão não é apenas negativo, pois tem duas cabeças; de acordo com os egípcios, ele olha para a morte, mas também para a renovação; é o antigo símbolo da ressurreição; representa o calor do verão, o solstício de verão na astrologia, luz e paixão, e renovação.
Em Mysterium Coniunctionis, Jung enfatiza não apenas o aspecto do poder, mas também o impulso sexual, que o leão às vezes representa; pode-se dizer que ele representa qualquer tipo de impulso passional muito quente, seja poder ou sexo.
Jung traz muitos exemplos, especialmente o leão verde na alquimia, associado a Vênus, representando o impulso sexual, o desejo sexual e sua paixão, e este é o aspecto mais positivo do leão; mas sempre que o leão aparece, sabemos que a personalidade é confrontada com impulsos passionais fortes, desejos, paixões e afetos que são mais fortes que o ego.
Um leão também pode representar raiva; se um ser humano perdeu seu ponto de orientação religioso, ele se desintegra e se torna parcialmente presa de afetos como sexo e poder e outros impulsos e desejos; esse é o interregno, o tempo em que o ideal ou símbolo dominante está morto e cobras e leões estão por perto; é o momento em que a personalidade é inundada pela ganância.
No entanto, um leão é algo altamente vivo, e no caso de um ser humano doente, às vezes se está terrivelmente feliz se ele exibe alguma ambição ou impulso sexual ou afeto, porque é aí que está a vida.
Muitas vezes, por trás de estados muito brandos e passivos de melancolia, tal leão está rugindo; as pessoas apenas sentam, tomam pílulas, e nada significa mais nada; pode-se adivinhar corretamente que, não sempre, mas muito frequentemente, elas querem desesperadamente algo e não podem admitir nem para si mesmas; pensam que é loucura e, portanto, o colocam de lado e, naturalmente, tudo o mais não é nada; pelos sonhos, geralmente se pode descobrir o que elas desejam tão desesperadamente e, de repente, a profunda melancolia se transforma em ser completamente atropelado pela ganância.
É por isso que é muito perigoso liberar uma depressão tão profunda, porque às vezes esse é o momento do suicídio; quando o afeto e a ganância pela vida saem e não podem ser satisfeitos imediatamente, essas pessoas podem se matar; antes, a ganância nem era admitida; mas quando é admitida e depois frustrada – quando o leão não consegue imediatamente o que quer – então a pessoa pode se matar.
No entanto, se se pode superar essa crise, então se tem toda a vida que faltava antes; há um forte impulso de vida, tem-se algo em que trabalhar; há uma personalidade viva que quer algo e vai atrás disso com paixão; então é apenas uma questão de como integrar o leão para que ele não destrua tudo, e a domesticação do leão seria o próximo passo na transformação; é por isso que o alquimista disse: “Quando o leão aparece, você tem que pegar uma espada e cortar suas patas”, porque ele quer agarrar e arranhar tudo; ele tem que ser domado e subjugado.
O leão representa mais ou menos isso psicologicamente; pode-se dizer que onde quer que o poço da vida esteja, o leão também está, pois onde quer que haja uma pérola, há um monstro deitado sobre ela, onde quer que haja um tesouro, há uma cobra enrolada em torno dele, e onde quer que haja a água da vida, há um leão guardando-a.
Não se pode chegar perto do Si-mesmo e do significado da vida sem estar no fio da navalha de cair na ganância, na escuridão e no aspecto sombrio da personalidade; nem se sabe se às vezes não é necessário cair nele, porque caso contrário não pode ser assimilado.
Por causa disso, as pessoas não gostam de analistas, pois frequentemente através da análise o bom moço ou a menina dócil em casa se torna absolutamente impossível; por quê? Porque eles se tornam temporariamente leões e cobras; querem coisas e agarram coisas, fazem cenas e todo tipo de maldade, e então outras pessoas dizem: “E esse é o resultado de enviá-los para a análise”.
A vida não pode ir mais longe antes de primeiro descer; não há novo rei antes que ele tenha deitado no leito do leão e se desintegrado por um dia; pessoas que têm desejos gananciosos e não os admitem para si mesmas, e tentam se comportar convencional e corretamente, são algo a ser descartado.
O leão tem que ser libertado e então é destrutivo, e suas patas têm que ser cortadas; o leão é a coisa terrível e a coisa que tem que ser enfrentada até o fim.
Mas aqui, o menino tem que roubar a água da vida do leão enquanto ele está dormindo com os olhos abertos; então ele rapidamente tem que levá-la para que o leão não tenha tempo de acordar; o menino mesmo não confronta o leão; não se julgará se isso é bom ou mau, apenas se julgará quando, através do paralelo persa anterior, se vir como avaliar esta história.
Agora vem este motivo intrigante de por que o leão dorme com os olhos abertos e está acordado quando tem os olhos fechados.
Quando a natureza apaixonada e gananciosa tem os olhos abertos, ela olha para o objeto externo; quando o leão do poder tem os olhos abertos, procura alguma posição importante em algum lugar, e quando é o leão do sexo, quer algum parceiro em algum lugar, ou quer outra coisa; quando o leão tem os olhos abertos e olha para um objeto externo, representa o que se chama de paixão cega.
A paixão é cega, a ganância é cega, e geralmente se se cede a ela, cai-se de cabeça em algum tipo de armadilha desagradável; é por isso que, por exemplo, Jung disse que apenas uma coisa terrível pode acontecer a uma mulher, ou seja, que seu plano de poder possa vencer; se é frustrado, tudo bem, mas se ela consegue o que quer, então está perdida, e o mesmo se poderia dizer para os homens.
No entanto, toda paixão tem um aspecto simbólico; vê-se melhor isso se se olha para pessoas que são loucas por dinheiro; raramente são gananciosas por dinheiro real, mas o dinheiro significa algo simbólico para elas; projetam nele a plenitude da vida, ou poder, ou liberdade, ou segurança – onde não está – e é por isso que são tão apaixonadas por ele.
O mesmo pode valer para a paixão sexual, pois um objeto uma vez obtido é descartado; não era isso; só se pensou que era; mas havia algo simbólico ali, como no tipo de neurose de Don Juan, onde é sempre a mãe que o homem está perseguindo, ou uma mulher perfeita; mas quando ele dormiu com ela, descobre que o mistério que procurava não estava lá – e a deixa novamente e recomeça, porque está realmente procurando algo simbólico.
Pode-se dizer que quando a paixão fecha os olhos, então se torna consciente, o que significa que quando se pode ver o objeto interno dentro de um impulso apaixonado, pode-se olhar para dentro do objeto real e para o que ele está visando em seu significado simbólico, então se tem o ouro real; a paixão está acordada, mas está voltada para dentro, e para o externo parece como se estivesse dormindo; quando se deixa de querer coisas externas, isso desaparece e fica quieto.
O menino em nossa história não confronta o leão, mas pega a água da vida quando o leão parece estar dormindo, e isso significa que quando o leão tem os olhos abertos, ele está em um estado de ganância cega e não percebe que seu maior valor está sendo roubado.
Separar o fluxo da vida do fator ganância seria um paralelo a perceber que o que o ser humano está procurando não é o objeto desejado, mas a água da vida: o verdadeiro objetivo é estar vivo de maneira significativa; a ganância é algo cego que poderia muito bem ser deixado de fora da imagem; o menino passa furtivamente pelo leão e o deixa e quando ele acorda – bem, o menino tem a água, é tarde demais.
Essa é talvez a maneira feminina de se comportar; um herói teria, em vez disso, superado o leão, como Hércules teve que fazer; aqui há apenas a ideia de não se confrontar; por conta dessa manobra ligeiramente evasiva de não lutar contra o leão, mas apenas enganá-lo, a bruxa pode voltar; é um pouco barato demais fazer assim, apenas desviando a paixão.
O menino desvia o leão pegando a água quando ele tem os olhos abertos; ele consegue criar o poço de prata no pátio da casa onde mora com sua irmãzinha.
Mas a velha bruxa volta e descobre que não conseguiu matá-lo; então ela novamente coloca o veneno do desejo na mente da irmãzinha e lhe conta sobre o carvalho cujas bolotas são de prata com cúpulas de ouro.
Esta bolota é um símbolo que une os opostos de prata e ouro, os metais do sol e da lua; se o menino quebrar um pequeno galho do carvalho e colocá-lo no pátio, haverá outro belo carvalho lá.
Novamente o menino parte, e novamente o velho sábio vem e diz que o menino deve pegar o cavalo e ir até o carvalho; mas ele deve ter certeza de olhar para a serpente que o guarda, e apenas quando ela esconde a cabeça e dorme ele pode quebrar um galho; o menino faz isso e consegue obter o carvalho, e então vem o terceiro episódio com o papagaio.
Foi-se levado a olhar para o simbolismo alquímico no motivo da água prateada, pode-se encontrar mais simbolismo alquímico sobre o carvalho, e até mesmo uma conexão entre ele e o poço de prata na segunda parte do Mysterium Coniunctionis de Jung (“The Paradoxa”).
Jung discute vários comentários alquímicos e outros sobre uma inscrição muito misteriosa ( fictícia?) em uma suposta lápide antiga de um certo Lucius Agatho que foi encontrada no Renascimento; vários estudiosos tentaram reconstruir a misteriosa inscrição de um túmulo e, ao fazê-lo, projetaram suas próprias fantasias mais selvagens sobre ela.
Um deles, Malvasius, fantasiou que Aelia, a mulher do casal no túmulo, era um espírito ímpio que estava “encerrado e afixado em um carvalho Junônico”.
Outro alquimista, para amplificar o nome do homem, trouxe um poema italiano da época de um carvalho de sol e lua que representa o mundo elementar; em uma variação latina, diz-se que o carvalho não só tem quatro sóis como flores, mas também o sol e a lua procedem dele como flores.
Outro texto importante sobre a conexão entre o poço e o carvalho é encontrado em uma parábola escrita pelo famoso Bernardus Trevisanus (Conde da Marcha e Trevis, que viveu de 1406 a 1490); ele conta a parábola de um adepto que encontra uma fonte clara cercada pela melhor pedra e “fixada ao tronco de um carvalho”, todo o conjunto cercado por um muro; este é o banho do rei no qual ele busca renovação.
Um velho, Hermes, o mystagogo, explica como o rei mandou construir este banho: ele o colocou em um velho carvalho, “fendido ao meio”; a fonte era cercada por um muro grosso, e “primeiro foi encerrada em pedra dura e brilhante, depois em um carvalho oco”.
Nesta parábola, como Jung aponta, não há rainha; provavelmente o carvalho, portanto, substitui a rainha, e se isso for assim, é particularmente interessante que seja oco e fendido, e tenha este vaso ou poço dentro dele; representa assim a mãe em uma forma dupla, pois a árvore representa o princípio materno e a fonte da vida; o banho do rei é, por assim dizer, um útero materno no qual ele se renova.
Provavelmente esta parábola também influenciou diretamente nossa história; viu-se antes que o elemento feminino ausente, o elemento materno, parece ser o problema em nossa história, e tanto o poço quanto o carvalho parecem representar símbolos maternos dos quais vem a renovação.
Em contraste com o poço de prata, que contém apenas o elemento feminino, o carvalho contém ambos, porque as bolotas são de prata e ouro e unem os opostos do sol e da lua, o masculino e o feminino; assim, indo para o centro mais profundo do inconsciente, o símbolo que o irmão tem que trazer de volta torna-se cada vez mais essencial e importante.
Há também um guardião deste misterioso carvalho mundial, que representa a matriz e o local de renovação no inconsciente, uma serpente, em contraste com o leão no poço de prata; o galho com a bolota tem que ser roubado quando a serpente esconde a cabeça; isso não é tão paradoxal quanto com o leão, pois é normal a serpente estar dormindo quando esconde a cabeça.
Na terceira fase é o mesmo, quando o papagaio coloca a cabeça debaixo da asa, a posição óbvia para dormir.
Parece intrigante que o copo feminino que contém a bolota seja de ouro, enquanto a própria bolota mais fálica é feita do metal feminino, prata; o ouro sempre significa o valor mais alto, então isso pode significar que o copo feminino é a coisa de maior valor; em qualquer caso, a bolota é assim caracterizada como uma união de opostos.
Pegar o galho quando a serpente não está olhando repete o motivo de desviar a coisa central, em contraste com alguns dos paralelos alquímicos onde um dragão guarda o carvalho e onde o herói tem que matar o dragão; aqui o dragão ou serpente, que são a mesma coisa mitologicamente, não tem que ser superado, mas deve ser enganado no momento em que dorme; novamente o confronto com os elementos mais profundos e o espírito do inconsciente é evitado e apenas o fruto do inconsciente é tomado.
Ainda a bruxa não está satisfeita, e novamente ela coloca o veneno do desejo na cabeça da menina e diz: “Bem, vocês ainda deveriam ter um papagaio, e eu conheço um muito valioso e quem o pegar será rico por toda a vida e seu irmão deve pegá-lo agora”.
Desta vez o irmãozinho definitivamente tem um pressentimento de algo, ele sente que esta tarefa será difícil demais para ele e realmente tenta não ir; ele até ataca sua irmãzinha e diz: “Você vai me matar com seus caprichos se continuar assim”, mas a irmã insiste.
Então ele vai encontrar o papagaio, e novamente o velho o encontra e lhe diz como fazer: “Você chegará”, ele diz, “a um belo jardim com muitas árvores e pássaros, e depois de um tempo um belo papagaio branco virá e pousará em uma pedra redonda” – aqui está novamente a pedra da parábola de Trevisanus que cobre um poço – “e ele vai girar em círculo e dirá: ‘Ninguém ali quer me pegar? Não há ninguém ali que me agarre? Se ninguém gosta de mim, devem me deixar em paz.’ E então ele colocará a cabeça debaixo da asa e você poderá agarrá-lo, mas não deve ser muito rápido, porque se o pegar antes que esteja completamente adormecido, ele escapará, e você será petrificado e ficará lá como todos aqueles que foram antes.”
Tudo acontece como o velho previu, mas o irmãozinho está um pouco nervoso; assim que o papagaio começa a esconder a cabeça debaixo da asa, ele está com tanto medo de não o pegar que é um pouco ansioso demais e estende a mão rápido demais; o papagaio voa para longe e o irmãozinho é petrificado e não volta.
O símbolo do papagaio é tão importante que será amplificado mais tarde; por enquanto, apenas se quer dizer que o papagaio, em certas histórias árabes, é uma espécie de figura Hermes-Mercúrio, um psicopompo, que fala a verdade (embora de maneira bastante ambígua) e, portanto, traz todos os tipos de histórias dramáticas a um fim positivo.
Há um livro famoso que existe em uma versão persa e turca chamado Tuti-Nameh, O Livro do Papagaio; é uma coleção de romances orientais semelhantes às Mil e Uma Noites.
O Tuti-Nameh é a história de um jovem mercador que é apaixonado por sua jovem esposa, mas depois vai ao mercado e lhe é oferecido um papagaio; o dono diz que seu pássaro até sabe o Alcorão de cor, e o papagaio diz que está cheio até a borda com pérolas de sabedoria e com pedras preciosas do conhecimento da verdade, até o futuro lhe é conhecido, e ele quer que o mercador o compre.
O mercador aceita o conselho do papagaio sobre especiarias e faz mais cinco mil moedas de ouro e assim pode comprar o papagaio; ele até compra uma esposa para ele, e eles vivem juntos como um quaternio: o mercador e sua esposa, e o papagaio e sua esposa.
Então o papagaio enfatiza a vantagem de uma viagem no exterior, e o jovem mercador decide ir; quando ele partiu, a esposa, chamada Máhi-Scheker, muitas vezes vai à gaiola do papagaio e se queixa; depois de um ano, ela se apaixona por um belo jovem da vizinhança e decide ir encontrá-lo.
Como ela se sente um pouco inquieta e lembra que seu marido lhe dissera que se alguma vez ela fizesse uma conexão com outro jovem, ela deveria pelo menos pedir o conselho do papagaio, ela vai à esposa do papagaio, sentindo-se mais aparentada com a outra fêmea, e lhe conta seu plano; a esposa do papagaio diz: “Oh, boa graça, mas isso é imoral, você não deve fazer isso, deve ser fiel ao seu marido”.
Isso deixa a esposa do mercador tão furiosa que ela pega o pássaro e torce seu pescoço e o mata; mas isso a deixa com tanta raiva que ela não tem desejo de encontrar o jovem e espera até a noite seguinte, quando novamente se veste, mas novamente sente ligeiros escrúpulos de consciência e desta vez vai ao próprio papagaio e lhe conta seus planos.
O papagaio pensa: “Oh, querido, agora estou em apuros. Se eu lhe disser que ela não deve ir, ela me matará como fez com minha esposa ontem e, por outro lado, devo impedi-la de ir”. Então ele diz: “Oh, você está absolutamente certa”, e ele lhe faz um fluxo de elogios poéticos e outro fluxo de elogios sobre seu futuro amante e aprova fortemente toda a coisa, mas diz que deve pensar em tudo com cuidado; assim ele a acalma e passa a noite tentando pensar no que pode fazer.
Na noite seguinte, Máhi-Scheker se veste e vai ao papagaio, e novamente ele a lisonjeia, mas conta uma longa história ao estilo oriental e a manhã chega e é tarde demais novamente, ela perdeu a noite.
E assim, como Xerazade em “As Mil e Uma Noites”, o papagaio conta uma bela história diferente a cada noite e, dessa forma, impede Máhi-Scheker de cometer adultério até o dia em que seu próprio marido volta; então o papagaio conta toda a história e há uma reconciliação geral e, como favor por ter salvo a situação, o papagaio só pede para ser libertado e poder voar à vontade; eles vivem felizes para sempre depois, e o papagaio os visita de maneira amigável de vez em quando.
O papagaio funciona como uma espécie de espírito ligeiramente paradoxal, ligeiramente ambíguo, mas com intenções positivas; nesta versão do Tuti-Nameh, pode realmente ser comparado à famosa figura de Khidr, o primeiro anjo de Alá, que, na décima oitava sura do Alcorão, também funciona dessa maneira estranha, ou seja, com uma espécie de moral paradoxal superior.
O papagaio comporta-se de forma ambígua porque aparentemente aprova o caso de amor e, de uma maneira muito desonesta, lisonjeia Máhi-Scheker com todos os tipos de elogios e poemas e assim a engana para o seu próprio bem; há contos de fadas turcos, por outro lado, em que o papagaio é definitivamente destrutivo, traindo a mulher para o inimigo; o papagaio é uma figura muito ambígua, principalmente positiva, mas às vezes também descrito como caluniador e destruidor.
Tem algo dessa qualidade mercurial e ambígua aqui, na maneira como ele gira em círculo e diz: “Ninguém ali quer me pegar? Não há ninguém ali que me agarre? Se ninguém gosta de mim, devem me deixar em paz”; ele não se impõe, é o espírito da natureza: se você pode agarrá-lo, tudo bem; mas ele tem essa evasividade que os alquimistas sempre reclamam em seu Mercúrio que procuram, pois essa mesma coisa escapa à compreensão humana.
A bruxa não vê esse aspecto do papagaio, ela apenas diz que quem o pegar será rico por toda a vida; vê-se do Tuti-Nameh que o papagaio é perfeitamente capaz de truques comerciais muito concretos e entende problemas do mercado de ações; está atualizado nessa área da vida também e pode dar conselhos muito bons, embora esse não seja o propósito principal.
A bruxa vê apenas a vantagem material; ela personifica essa eterna tendência humana de explorar a natureza e, na medida em que o inconsciente também é pura natureza, de explorá-lo também de maneira utilitária; isso é corretamente colocado na boca de uma bruxa porque, em seu aspecto final, é totalmente destrutivo, assim como a exploração da natureza.
O papagaio deve ser agarrado quando coloca a cabeça debaixo da asa, e aqui há um motivo diferente: o objeto em si tem que ser agarrado quando está dormindo, enquanto com a água e o galho, o guardião do objeto tinha que estar dormindo; isso está relacionado ao fato de que o papagaio é aparentemente muito evasivo; ele dorme muito levemente, e se você não o pega no momento em que está inconsciente, ele voa para longe, como faz em nossa história.
A evasividade do espírito da verdade na natureza é lindamente descrita no início da Odisseia, quando Menelau conta a Telêmaco como ele próprio tinha ficado encalhado na Ilha de Faros; ele teve que contatar Proteu, o Rei do Mar, para poder sair; Proteu conta seus rebanhos ao meio-dia e então se deita para dormir; neste momento, Menelau e seus companheiros têm que saltar e agarrá-lo, para obter a verdade dele; assim que Proteu é agarrado, ele se transforma primeiro em leão, depois em serpente, pantera, grande javali, depois em água e depois em árvore; ele muda de forma repetidas vezes, e é dito que Menelau e seus três companheiros têm que segurá-lo firme e não soltá-lo até que ele recupere sua própria forma como Proteu, o velho Rei do Mar; então Proteu diz: “Agora, meu filho, o que você quer?”
Este é o mesmo problema da evasividade do espírito do inconsciente, e qualquer pessoa que tenha alguma experiência em lidar com seu próprio inconsciente sabe o quão enigmático ele às vezes pode ser; isso é o que é tão irritante, especialmente quando se está em um conflito e se quer conselho, pois em vez de dizer gentilmente o que se deve fazer, os sonhos parecem realmente zombar de você.
A evasividade do espírito da natureza sempre nos joga nessa situação, e isso é o que o papagaio também faz; qualquer um que possa agarrá-lo pode pegá-lo, e se não puder, é melhor deixá-lo em paz; o inconsciente, como este papagaio, não tem uma atitude missionária também, embora no fundo pareça benevolente.
O papagaio tem que estar dormindo para ser agarrado, assim como a serpente e o leão tinham que estar dormindo (embora com os olhos abertos) para obter os objetos preciosos que guardavam; aqui a alerta do papagaio tem que ser enganada, e isso é diferente da história original do Tuti-Nameh, onde o papagaio é mais como um missionário.
Isso mostra obviamente que o confronto com o que se poderia chamar de inconsciência, a vitalidade alerta do papagaio, tem que ser evitado novamente, assim como o confronto com a serpente que esconde a cabeça.
Na alquimia, a serpente é geralmente representada na forma de uma serpente que morde a própria cauda, a famosa ouroboros, e isso é visto como uma união dos opostos, da cabeça e da cauda; às vezes a cauda é interpretada como uma coisa fálica, porque entra na boca da serpente, e a cabeça como uma extremidade feminina; contém os opostos de masculino e feminino.
Mais frequentemente, a parte da cabeça da serpente Ouroboros na alquimia é o elemento positivo e significativo na prima materia, seu elemento espiritual, e a cauda é seu elemento destrutivo e venenoso; existem vários textos gregos antigos que dizem para pegar apenas a cabeça quando se trabalha nisso e deixar a cauda em paz, enquanto outros textos dizem que toda a serpente tem que ser cozida, pois é a prima materia.
Isso naturalmente se refere ao conflito antigo da civilização ocidental, entre os chamados aspectos espirituais e os chamados aspectos físicos ou materiais dos processos psíquicos e do inconsciente; onde quer que haja uma influência de espiritualização, vem novamente essa preferência pela cabeça contra a cauda da serpente e menção da cauda como a coisa a ser jogada fora – como a terra damnata, como os alquimistas latinos mais tarde a chamam, a terra condenada que tem que ser jogada fora e não integrada no opus alquímico.
Em outros textos, a cabeça e a cauda pertencem ambas ao opus e são mais caracterizadas como as extremidades fálica e receptiva, material e espiritual de uma mesma coisa; fala-se assim chamado mental e assim chamado físico porque atualmente se tem uma visão dividida do mundo em nosso ponto de vista teórico consciente; duvida-se que isso seja mais do que uma divisão consciente de um fenômeno.
Nunca se encontrou a cabeça da serpente negativa no simbolismo alquímico, então é um motivo muito incomum aqui que a serpente deva esconder a cabeça quando não está perigosa; de um ponto de vista mais primitivo e natural, é bastante claro que ao esconder a cabeça há uma chance de a serpente não ver o menino e, portanto, não mordê-lo.
No entanto, não é bem assim, porque as serpentes são muito míopes e têm um olfato muito pobre; elas parecem sentir a partir das vibrações da terra circundante e tais coisas, mas a concentração da percepção sensorial na cabeça da serpente é definitivamente muito limitada; elas parecem ter uma capacidade difusa de percepção sensorial espalhada por todo o corpo.
Provavelmente, se uma serpente esconde a cabeça, para falar ingenuamente, então ela não olha, assim como um pássaro que esconde a cabeça debaixo da asa não vê, e então pode ser pega; mas aqui novamente há uma ligeira esquiva de encontrar a serpente face a face, assim como a esquiva de encontrar o papagaio.
O confronto com o espírito do inconsciente não acontece diretamente em nenhum lugar desta história, então permanece uma certa quantidade de atitude consciente exploradora, de tirar vantagem sempre que possível; mas desta vez não é bem-sucedido, e agora a bruxa realmente começa a triunfar; ela envia a irmãzinha para ver o que aconteceu com seu irmãozinho, esperando que agora com um ato final possa destruir ambos.
Mas a irmãzinha tem mais sorte do que seu irmão – ela realmente espera até que o papagaio esteja profundamente adormecido e consegue agarrar o pássaro.
O fim da história não precisa de muito comentário: o papagaio é o espírito da verdade, traz à tona a verdade, o bem é recompensado e o mal é punido, o antigo quaternio familiar é restaurado e agora é centrado por este papagaio, que provavelmente lhes dará riquezas e bons conselhos até o fim de suas vidas.
** O papagaio como símbolo de Maomé e a petrificação pela repetição mecânica **
O seguinte é um extrato de um poema no Tuti-Nameh que descreve o papagaio; o Tuti-Nameh começa “Em nome de Alá”, e com este poema: “De inúmeras maneiras louvarei o Senhor, / O exaltado, o Senhor onisciente, / Que, pelo dom da fala, distinguiu o homem acima de todas as coisas vivas. / … Maomé, o eleito, / O pássaro falante, / Que estava consciente de que não falava de sua própria inclinação.”
Assim, o próprio Maomé é chamado de “o pássaro falante”, e o pássaro falante é naturalmente o papagaio, e no verso do texto ele é “o rouxinol cantor”, outro pássaro que revela a verdade pura e que nunca fala de seu próprio desejo – nunca fala de seu ego – mas é uma ferramenta para anunciar a verdade divina de Alá; Maomé, de acordo com este poema introdutório, é identificado com o papagaio porque esse é o pássaro que fala a verdade absoluta.
Em outro lugar da história, diz-se que o papagaio é “o poço da fala, o limiar de pensamentos estranhos e maravilhosos”; o próprio papagaio disse que está cheio de pérolas de sabedoria e pedras preciosas e do conhecimento da verdade; seu coração está cheio até a borda, e ele conhece o futuro e coisas sobrenaturais; é um símbolo da verdade misteriosa que o inconsciente fala.
Isso significa que é um fenômeno de “limiar”, ele transmite os pensamentos maravilhosos do inconsciente em sua fala; é provavelmente a natureza paradoxal do fato de ser um pássaro que fala em linguagem humana que o torna um símbolo muito adequado; transmite o fato de que é algo não humano (pois se assume que não se entende nada do que um pássaro pensa ou faz), e ainda assim, apesar disso, às vezes pode falar em uma linguagem compreensível pelos humanos.
Maomé conduz as pessoas na corda da lei do Alcorão, para fora do labirinto deste mundo para a bem-aventurança eterna; não se pode deixar de responder um pouco como o mercador, que sentiu, quando encontrou o papagaio pela primeira vez, que mesmo que tal criatura lesse os versículos do Alcorão, não havia significado nisso, pois ela mesma não os entendia; ela apenas “papagueia” os versículos do Alcorão.
Se se considera que em certas outras histórias turcas o papagaio se torna um destruidor demoníaco, e além disso, que nesta versão ele é culpado de ter petrificado inúmeras pessoas, talvez seja permitido colocar um ponto de interrogação contra o papagaio, e perguntar se ele também não expressa essa perigosa tendência de repetir verdades religiosas originais de maneira mecânica e, ao fazê-lo, manter as pessoas inconscientes e se tornar um espírito destrutivo.
Isso exemplifica novamente a terrível incompatibilidade da psique consciente e inconsciente no ser humano, que nos confronta e se torna um conflito muito urgente; por exemplo, quando as maiores verdades, problemas religiosos, estão em questão, quanto se deve repetir verdades uma vez reveladas e torná-las uma lei consciente, um ditado consciente e uma opinião consciente, e tornar-se um papagaio, repetindo mecanicamente tais verdades?
Porque são verdades, e não se pode, portanto, apenas dizer que se quer mudá-las; de que adiantaria dizer, por exemplo, tendo uma vez percebido que dois mais dois são quatro, “Oh, bem, não me importo, estou entediado com as pessoas dizendo que dois mais dois são quatro, vamos antes dizer que dois mais dois são cinco; só por diversão e para variar”.
Por outro lado, para pessoas que sentem que a verdade religiosa (por exemplo, do Alcorão ou do ensinamento de Buda) é a verdade, então há apenas uma possibilidade: repeti-la a partir de então, como uma verdade matemática; mas então você tem o papagaio.
Você escorrega para ser como aquele pássaro que fala as palavras, pelo menos pensa o mercador, sem saber o que está dizendo – o pássaro sendo, por assim dizer, um dispositivo mecânico; você poderia muito bem hoje em dia pegar um gravador para um papagaio, e então sempre repetir a mesma verdade.
Todas as religiões do livro que se baseiam em uma verdade revelada de uma vez por todas são imediatamente ameaçadas pelo aspecto negativo do símbolo do papagaio, ou seja, pela petrificação.
Agora se entende o espírito de petrificação, porque quem quer que caia vítima desse espírito de papagaiada, agora tomado no sentido negativo da palavra, está psicologicamente petrificado, e nenhum desenvolvimento é mais possível; e não apenas o ser humano, mas toda a civilização é petrificada, como se sabe muito bem pela história.
Então você tem todos os mecanismos litúrgicos e outros religiosos habituais que são desprovidos de qualquer significado interno ou experiência interna, que petrificam toda a sociedade e o indivíduo e seu desenvolvimento; naturalmente pode-se dizer: “Sim, mas isso é apenas para aquelas pessoas que não sabem como ‘agarrar’ o papagaio”, e isso está correto.
Através de toda essa camada de tradição mecânica, ainda se pode compreender e entender o significado original e sua essência vital original, e então a petrificação não ocorre; se ainda se pode ler tal texto revelado ou experiência religiosa com os olhos da alma, então ele ainda transmite vida e o significado original, e então o efeito de petrificação não ocorre; mas isso depende de pegar o papagaio no momento certo, pegá-lo quando ele está em uma situação em que não pode escapar de você.
Se alguém é descuidado, então o significado original escapa, você é desviado pelas palavras; qualquer pessoa que tenha estudado teologia, ou analisado teólogos, aqueles de todas as civilizações, saberá ao que se está aludindo; é uma questão de ser pego em palavras e frases sem sentido e em uma espécie de jogo intelectual com discussões formais, mas a essência real do significado e experiência originais não está mais lá.