HCHA
V. A ética da demanda e a ética do legado confiado
Salih retorna ao lar depois de longos meses de formação espiritual — completamente inconsolável — e o reencontro com o pai, o xeique al-Bokhtori, desencadeia o confronto que se anunciava tempestuoso.
O xeique al-Bokhtori acusa o filho: “Jamais desaprovei tua maneira de ser nem desautorizei teu modo de pensar, senão após a chegada daquele estrangeiro (gharib). Tu o preferiste a mim… Se há algo de verdadeiro nesse homem que eu não conheça, tu me traíste, pois me ocultaste essa verdade. E se esse homem estava no erro, és culpado pela perdição de tua alma.”
O termo “estrangeiro” (gharib) é o termo característico, habitual também em outras gnoses, para designar o gnóstico — aquele que é estrangeiro neste mundo; evoca o Relato do exílio ocidental de Sohravardi.
Salih responde com doçura, evocando os anos de infância, e então contrapõe um dilema ao do pai: “Ou tu és um sábio e me proibiste o acesso ao teu saber — e então não podes censurar-me ter buscado a salvação junto a outro — ou és um ignorante; nesse caso estás desculpado em meu coração, mas tens ainda mais necessidade do estrangeiro do que eu, pois se te tivesses aproximado dele antes de mim, serias meu irmão mais velho.”
O xeique al-Bokhtori, tocado pelo argumento e com os olhos cheios de lágrimas, reconhece: “O argumento que usas em teu favor contra mim, eu também poderia usá-lo em meu favor contra ti… Conta-me em que consiste. Se seu ensinamento é verdadeiro, aceitarei o estrangeiro por respeito à minha própria alma.”
Após longas conversações entre pai e filho, a situação se acalma; Salih envia mensagem ao Sábio para que venha visitar seu pai, tornando-se assim mediador entre ambos — confirmando as esperanças que os dois dignitários ismaelitas haviam depositado nele.
A conversão de Salih e de seu pai — dada sua posição social — não pode passar despercebida; o autor acrescenta que Deus devia “ressuscitar” posteriormente, por meio deles, numerosas criaturas.
Os notáveis da localidade se reúnem com seu mulá para estudiar a situação — alarmados por não compreenderem o que acontecera com o xeique al-Bokhtori e seu filho.
O mulá Abd al-Jabbar Abu Malik — chamado “Cubo dos sábios” (Kab al-ahbar) — é o personagem central da segunda parte do relato, dotado de grande retidão, saber e, acima de tudo, da alma de um buscador sincero capaz de compreender o espírito da Demanda.
Os notáveis expõem a situação: “Este estrangeiro chamou a uma doutrina cujo conteúdo ignoramos. Salih se converteu e arrastou seu pai… se estão na verdade, deveríamos segui-los, mas somos incapazes. Se caíram no erro, deveríamos demonstrá-lo, mas somos ainda mais incapazes.”
Abu Malik tenta tranquilizá-los, e os notáveis o acusam de defender os “hereges” — ao que ele responde: “Não! É a vós mesmos que defendo, pondo-vos em guarda contra as palavras enganosas e contra a tentação de apedrejar os ausentes com base no que não compreendemos.”
Abu Malik anuncia o tema que dominará a conclusão do diálogo: “Seríamos semelhantes àqueles povos antigos que, por admiração às suas próprias doutrinas, decretaram que depois dos seus Deus já não enviaria outros profetas.”
A pedagogia ismaelita que Abu Malik pratica nas entrevistas com os notáveis não opõe dogma a dogma, mas procede hermeneuticamente — não destruir o exotérico, mas “chamar” a descobrir o que está oculto.
O grande preceito é: não “golpear no rosto” (wajh-e Din, o rosto da Religião) — não rejeitar o exotérico, mas revelar o que permanece em seu interior, conforme os livros intitulados Kashf al-mahjub, “Desvelamento do que está oculto.”
Abu Malik demonstra aos notáveis que substituíram a inspiração divina pelos dogmas dos doutores da Lei — “puseram a confiança nos homens em lugar de pô-la em Deus, e é precisamente a rejeição dessa situação o que moveu Deus a enviar os profetas.”
Abu Malik explica a ética da Demanda: “Extrañarse de mi manera de ver sería obstinarse en la ceguera. O falso se manifesta pela hipocrisia e pelo conformismo de grupo, enquanto a Verdade se manifesta pela adversidade e o sofrimento que se enfrenta e as paixões que se desencadeiam contra si mesmo.”
“A consciência da busca implica em primeiro lugar que sejais conscientes de serdes pobres. Quanto à consciência reta, é um coração que não se obstina em acusar de falsidade tudo que se apresenta diante dele.”
Aos notáveis que perguntam se a humildade deve vir antes ou depois de compreender, Abu Malik responde: “A humildade deve preceder a manifestação do objeto de sua Demanda, pois só por ela poderão compreender essa mesma manifestação.”
À pergunta sobre o que aconteceria se o objeto da busca se revelasse vão e falso, Abu Malik responde: “De nenhum modo ficareis frustrados por vossa Demanda, pois o importante é que respeiteis a ética que ela impõe — e aí está já vossa recompensa.”
Abu Malik convoca os notáveis a um êxodo imediato e solene até a casa de Salih — descrito como um “êxodo em direção a Deus”, como o êxodo de Abraão e como o do personagem do Relato do exílio ocidental de Sohravardi.
Os notáveis propõem esperar três dias, depois dois — Abu Malik recusa ambas as vezes: “Não! Hoje mesmo. Se aceitais, iremos juntos; caso contrário, irei eu só.”
O encontro na casa do xeique al-Bokhtori provoca um equívoco iluminador: quando Abu Malik pergunta por Salih, o xeique responde — “Em verdade, é Salih quem é agora meu pai, e eu sou seu filho; Salih está com seu Senhor” — e Abu Malik, não compreendendo, murmura piedosamente a fórmula corânica de condolências (2,151): “Somos de Deus e voltamos a Deus. Acaso Salih morreu?”
O xeique al-Bokhtori responde: “Oh, não! Salih não morreu nem morrerá jamais; está vivo para toda a eternidade.”
Esse breve intercâmbio registra duas realidades ao mesmo tempo: a inversão maravilhosa das relações naturais entre pai e filho pela nova filiação espiritual — Salih conduziu seu pai à dawat e lhe deu a vida, tornando-se pai espiritual do próprio pai — e a ideia dominante da gnose ismaelita: a ressurreição dos mortos que protege para sempre o iniciado da segunda morte.
A afirmação triunfal do xeique al-Bokhtori revela que a iniciação ismaelita opera uma “teurgia espiritual” — como na comunidade reunida em torno dos Oracula Chaldaica, onde a iniciação era vivida como um “sacramento de imortalidade.”
O diálogo entre Salih e Abu Malik estrutura-se em torno dos três modos da Demanda e conduz à questão decisiva sobre o encerramento do tempo dos profetas.
Salih interpela Abu Malik: “É com desconfiança que vieste a mim, ó Cubo dos sábios? Ou com espírito de conformismo (moqallidan)? Se assim for, o que seria de tua perfeita inteligência?”
Abu Malik reconhece: “Teu rango está além de toda suspeita, e os assuntos religiosos (Din) estão acima de todo conformismo (taqlid).”
Salih explica os três tipos de buscadores: 1) o que já possui o conhecimento (talib arif, o gnóstico perfeito) — o sábio divino (alim rabbani, o theosophos) que busca os mortos pela ignorância para ressuscitá-los; 2) o aprendiz (motaallim) que já acedeu a certos graus do Conhecimento e trata de chegar ao fim; 3) o ignorante que tomou consciência de sua ignorância e não tem outro conhecimento senão a consciência de ser um pobre — e busca os que sabem para aprender.
Abu Malik se declara do terceiro tipo: “Sou o buscador que aspira a aprender, o que não sabe nada, embora já tenha sabido que sou pobre.”
Salih distingue saber (ilm) e compreender (marifat): “Saber é receber uma informação procedente de outra pessoa. Compreender algo é vê-lo com os próprios olhos.”
Salih descreve a fenomenologia da ignorância como angústia: “Sua ignorância é desde esse momento conhecimento, pois lhe revela sua indigência, e essa indigência é sua angústia, e é a angústia o que obriga o homem a buscar o vasto espaço, a imensidade da altura (si'at al-olow) — e isso é o Conhecimento, a gnose, pois o conhecimento é imensidade.”
Abu Malik, ao afirmar que o tempo dos profetas passou e que as comunidades do Livro não têm mais religião do que a das tradições históricas (riwayat), toca involuntariamente o ponto nevrálgico do drama da Palavra perdida.
Abu Malik declara: “O tempo dos profetas passou. A Revelação divina pelos Livros terminou e nenhum profeta foi prometido aos homens para os tempos vindouros. As comunidades do Livro não professam já senão a das tradições históricas (riwayat).”
Salih responde: “Toda religião que se professa pura e simplesmente como mera recepção da transmissão histórica (riwayat) não merece o nome de Religião (Din)” — o que Lutero chamaria fides historica seu mortua; em termos ismaelitas, é o morto que há que ressuscitar.
Confrontado com as contradições entre as tradições históricas e incapaz de resolvê-las, Abu Malik pronuncia a frase que ecoa por todos os séculos: “Não fazemos senão aferrar-nos ao nome da religião.”
Salih pergunta: “Então, segundo tu, a religião não é nada mais do que isso?” — e Abu Malik, com os olhos baixos, acaba confessando: “Não sei se ainda me resta algo.”
A resposta de Salih à pergunta sobre o que é a Religião tem acentos líricos e culmina na imagem da Arca da Sakina — síntese do ecumenismo esotérico das três tradições abraâmicas.
Salih proclama: “A religião (a que é sabedoria divina esotérica, theo-sophia) é um véu que constitui a proteção mais segura contra os corruptores, mas suas portas estão abertas aos buscadores… É o vínculo entre a Terra e o Céu, um vínculo contínuo e sem ruptura. É a Arca da Sakina (tabut al-Sakina), a Arca da salvação, a Luz da vida.”
Tabut é a Arca da Aliança; Sakina tem aqui, para o gnóstico ismaelita, o mesmo sentido que seu equivalente Shekhina na gnose hebraica — a “Presença divina.”
A “Arca da salvação” remete à arca de Noé — para os ismaelitas, é a confraria esotérica, a dawat; para os xiitas em geral, é o pleroma dos Imãs.
A “Luz da vida” é a da vida contra a qual a “segunda morte” carece de poder.
Abu Malik, desconcertado, responde: “Se deve existir algum dia uma religião com a qual Deus queira ser honrado, responderá sem dúvida à descrição que acabas de dar.”
Salih conclui: “Ó Abu Malik! põe tua luz no nicho de teu intelecto e tenta compreender o que se quer de ti.” — e Abu Malik compreende: “Não me resta senão conhecer ao que tu chamas” — ou seja, conhecer a dawat ismaelita, a “convocação” que começou no Céu com o chamado da primeira das Inteligências querúbicas.