HCIA
Aos quarenta anos — idade em que a maioria dos mestres considera possível a consumação do estado espiritual ligado ao discipulado de Khidr — Ibn Arabi encontrava-se em plena maturidade, e dois anos após a investidura mística em Mosul estava no Cairo com um pequeno grupo de sufis que cultivava intensa vida mística.
A tensão com os doutores da Lei no Cairo colocou Ibn Arabi em perigo de morte, revelando o antagonismo irredutível entre o islã espiritual do sufismo e o islã legalitário.
Em 1210, em Konya, no coração da Anatólia, Ibn Arabi recebeu uma magnífica recepção do imperador seljúcida Kay Kaus I, e sua estada nessa cidade assumiu importância extraordinária para a vida espiritual do sufismo no islã oriental.
A amizade entre Sadruddin e Rumi tornou-o o elo entre Ibn Arabi e o autor do imenso Mathnawi místico — chamado pelos iranianos de “Corão persa” — embora um intervalo de dez anos tenha impedido o encontro físico entre os dois maiores representantes da espiritualidade sufi.
Como criança, Mawlana havia fugido com seu pai, o venerável shaikh Baha'uddin Walad, dos invasores mongóis da Transoxiana — e em sua viagem através do Irã seu encontro em Nishapur com o grande poeta místico Fariduddin
Attar assumiu caráter profético.
À primeira vista, os ensinamentos de
Rumi e de
Ibn Arabi parecem refletir duas formas radicalmente diferentes de espiritualidade: Mawlana não tinha interesse algum em filósofos ou em filosofia, contrastando nitidamente com Suhrawardi, que desejava que seus discípulos combinassem formação filosófica com experiência mística.
Seria superficial, porém, deter-se nesse contraste: ambos são inspirados pelo mesmo sentimento teofânico, a mesma nostalgia da beleza e a mesma revelação do amor, tendendo à mesma absorção do visível e do invisível numa unio mystica em que o Amado se torna espelho do rosto secreto do amante místico, e o amante — purificado da opacidade do ego — torna-se espelho dos atributos e ações do Amado.
Referências às obras de
Ibn Arabi são frequentes nos abundantes comentários ao
Mathnawi produzidos na Índia e no Irã.
Após Konya, Ibn Arabi continuou para a Anatólia oriental, passou pela Armênia e por Diyarbekr, e em 1211 estava em Bagdá, onde conheceu o famoso shaikh Shihabuddin Umar Suhrawardi — não confundir com Shihabuddin Yahya Suhrawardi, o shaikh al-Ishraq.
Em 1214 revisitou Meca, onde respondeu aos adversários fuqaha e expôs a hipocrisia de sua censura ao Diwan em que, treze anos antes, havia cantado seu amor puro pela jovem Sophia.
Em Aleppo fez amizade com o amir al-Malik al-Zahir, filho de Saladino — que vinte anos antes também havia sido amigo de Suhrawardi e tentara em vão salvá-lo do fanatismo dos fuqaha e do próprio pai.
Numerosos príncipes tentaram atrair
Ibn Arabi e cobriram-no de presentes, que ele distribuía em esmolas para preservar sua liberdade.
Por fim cedeu aos apelos do soberano de Damasco, onde se instalou em 1223 e passou os últimos dezessete anos de sua vida.
O príncipe e seu irmão sucessor, al-Malik al-Ashraf, tornaram-se discípulos de
Ibn Arabi, assistiram a suas lições e obtiveram dele um certificado (ijaza) para ensinar seus livros.
Nessa época a bibliografia de
Ibn Arabi já compreendia mais de quatrocentos títulos, embora ele estivesse longe de haver concluído sua obra.
O Fusus al-Hikam (“As Gemas da Sabedoria dos Profetas”) foi redigido em consequência de uma visão onírica de 627/1230, na qual o Profeta apareceu a Ibn Arabi segurando um livro e ordenando-lhe que transmitisse seus ensinamentos em benefício dos discípulos.
As Futuhat — chamadas de “Bíblia do esoterismo no islã” — foram concebidas durante a primeira estada de Ibn Arabi em Meca e compostas ao longo de muitos anos, de modo não contínuo, sob ditado da inspiração divina.
O título completo é: Kitab al-
Futuhat al-Makkiya fi ma'rifat al-asrar al-malikiya wa'l-mulkiya (“O Livro das Revelações Recebidas em Meca sobre o Conhecimento do Rei e do Reino”).
Ibn Arabi descreveu seu método de composição: “Nesta obra, como em todas as minhas obras, não é observado o método seguido nas obras de outros… Todo autor escreve sob a autoridade de seu livre-arbítrio… Mas um autor que escreve sob ditado da inspiração divina frequentemente registra coisas sem relação aparente com a substância do capítulo que está escrevendo — parecerão ao leitor profano interpolações incoerentes, embora a meu ver pertençam à própria alma do capítulo.”
Ibn Arabi acrescentou: “Sabei que a composição dos capítulos das
Futuhat não resultou de uma escolha livre de minha parte nem de reflexão deliberada. Com efeito, Deus, por meio do Anjo da Inspiração, ditou tudo o que escrevi, e é por isso que entre dois desenvolvimentos insiro às vezes outro que não está ligado nem ao que precede nem ao que segue.”
O processo de composição configura uma hermenêutica do indivíduo, atenta às simpatias secretas entre os exemplos concretos que justapõe — com afinidade com a lógica estoica e resistência à dialética conceitual aristotélica.
A obra é uma summa de teosofia mística, ao mesmo tempo teórica e experimental — compreendendo desenvolvimentos especulativos frequentemente abstrusíssimos, elementos de um Diarium spirituale e abundante informação sobre o sufismo e os mestres espirituais conhecidos por
Ibn Arabi.
Os quinhentos e sessenta capítulos da edição do Cairo (1329/1911) ocupam cerca de três mil páginas in quarto.
Ibn Arabi confessou: “Apesar da extensão e do alcance deste livro, apesar do grande número de seções e capítulos, não esgotei nem uma única das ideias ou doutrinas apresentadas sobre o método sufi. Como poderia ter esgotado o tema inteiro? Limitei-me a uma breve clarificação de uma pequena parte dos princípios fundamentais em que o método se baseia.”
A compreensão da obra de Ibn Arabi pressupõe a vontade de avaliá-la positivamente, pois a forma como cada um recebe seu pensamento conforma-se ao próprio “céu interior” — esse é o próprio princípio do teofonismo de Ibn Arabi.
Ibn Arabi só pode guiar cada homem individualmente ao que ele sozinho é capaz de ver — não conduzi-lo a nenhum dogma coletivo pré-estabelecido: Talem eum vidi qualem capere potui (“Vi-o tal como pude apreendê-lo”).
As deformações e rejeições que a espiritualidade de
Ibn Arabi sofreu — às vezes por razões diametralmente opostas — decorrem sempre de ter-se evitado o autoconhecimento e o autojulgamento que essa espiritualidade implica.
Ibn Arabi morreu pacificamente em Damasco a 28 de Rabi II, A.H. 638 (16 de novembro de 1240), rodeado de familiares, amigos e discípulos sufis, e foi sepultado ao norte de Damasco, no subúrbio de Salihiya, ao pé do Monte Qasiyun — lugar já santificado aos olhos muçulmanos por todos os profetas, mas especialmente por Khidr.
No século XVI, Selim II, sultão de Constantinopla, ergueu sobre o túmulo de
Ibn Arabi um mausoléu e uma madrasa.
Ainda hoje peregrinos afluem ao túmulo do “discípulo de Khidr” — venerado pelos discípulos como Muhyi'd-Din (“Animador da Religião”), mas atacado por muitos doutores da Lei com os antônimos de seu cognome honorífico: Mahi'd-Din (“aquele que abole a religião”) ou Mumituddín (“aquele que mata a religião”).
O paradoxo do túmulo garante a presença de um testemunho inegável que, no coração da religião da letra e da Lei, as supera e transcende profeticamente.
Uma imagem paradoxal análoga ocorre ao peregrino pensativo: o túmulo de Swedenborg na catedral de Uppsala — um díptico mental que atesta a existência de uma Ecclesia spiritualis que reúne os seus na força triunfante de um único paradoxo.