HCIA
O texto de Proclo sobre a arte hierática dos gregos — em que o heliotropo segue o movimento do sol como uma prece — anuncia os temas centrais da meditação: a comunidade essencial entre seres visíveis e invisíveis, e a conexão entre a “dialética do amor” e a arte hierática.
Proclo escreve: “Cada coisa ora segundo o grau que ocupa na natureza e canta o louvor do condutor da série divina à qual pertence — louvor espiritual, racional, físico ou sensorial.”
“No céu, as coisas terrestres segundo um modo causal e celeste; na terra, as coisas celestes em estado terrestre.”
A comunidade de essência distribuída entre vários seres não é percebida por argumento de efeito a causa, mas como percepção de uma simpatia — atração recíproca e simultânea entre o ser manifesto e seu príncipe celeste.
O tropismo do heliotropo é ao mesmo tempo ação e paixão: sua “conversão” em direção ao príncipe celeste é uma heliopatia — a paixão que experimenta por ele —, e essa paixão se revela numa prece que é o ato dessa paixão pelo qual o anjo invisível atrai a flor em direção a si.
A simpatia é também condição e modo de percepção — pois não é qualquer um que percebe essa prece silenciosa oferecida por uma planta — e abre uma nova dimensão nos seres: a dimensão de seus “eus invisíveis.”
Os termos tropos e simpatia, associados a partir do texto de Proclo, foram empregados com proveito numa investigação original sobre a fenomenologia da religião profética, que introduz a noção de um Deus patético — um Deus que sofre e que tem paixões.
Em contraste com o Deus deísta esvaziado em conceito abstrato ou com o Deus ético guardião da lei moral, essa investigação apresenta com vigor penetrante a noção de um Deus afetado pelos acontecimentos e sentimentos humanos, ao qual reage de modo muito pessoal.
O pathos divino foi proposto como categoria especial — não como atributo de uma essência independente, mas como paixão transitiva, isto é, uma relação: a relação entre o homem e seu Deus numa sympatheia.
Dessa categoria de pathos nasceu espontaneamente a categoria do tropos: a revelação de Deus ao homem como “conversão” de um Deus que se volta para o homem — um antropotropismo divino — em contraste com qualquer “conversão” do homem em direção a Deus (teotropismo de iniciativa humana).
A investigação desenvolveu uma série de antíteses entre religião profética e religião mística: no profeta, relação dialogal e teofania; na religião mística, êxtase em que a personalidade humana se dissolve na Unidade divina infinita, eliminando toda base de simpatia.
A antítese foi também desdobrada em tonalidades emocionais: no profeta de Israel, apoio militante à causa divina no mundo; no místico, nostalgia, entusiasmo, aspiração ao êxtase e indiferença às coisas terrenas.
A questão decisiva é se, na vasta diversidade da experiência mística, não existe uma região onde a religião mística se revela precisamente como religião simpática — longe de fornecer antítese às categorias da religião profética, assimilando-as e superando a oposição entre os dois tipos.
O versículo corânico “Todo ser tem seu próprio modo apropriado de prece e glorificação” (XXIV:41) sugere que o heliotropismo da flor — sua heliopatia — pode colocar na trilha certa quem lhe emprestar ouvido.
A pergunta central é: a unio mystica, longe de ser antítese da unio sympathetica, não seria seu modo privilegiado? E a metafísica do êxtase não estaria fundada precisamente num teofonismo?
O teofonismo se opõe fundamentalmente à ideia de Encarnação em sua forma dogmática corrente — mas a possibilidade de que os dois tipos de experiência se impliquem mutuamente pressupõe um ambiente religioso edificado sobre uma profetologia concebida ela própria como protótipo de experiência mística.
O sufismo islâmico satisfaz essa condição — não o islã oficial e ortodoxo, do qual o separa um abismo, mas precisamente todos aqueles agrupados como Fedeli d'amore.
O sufismo islâmico é dominado por duas grandes figuras — Ibn Arabi, mestre incomparável da teosofia mística, e Jalaluddin Rumi, o trovador iraniano da religião do amor — e o nome Fedeli d'amore traduz para o Ocidente os nomes pelos quais esses místicos se designavam em árabe ou persa.
O nome é o mesmo que Dante e seus companheiros usavam para se designar, sugerindo os traços comuns a ambos os grupos.
A experiência dos neoplatônicos muçulmanos — seguidores de
Avicena e ishraqiyun de Suhrawardi — e a dos discípulos de
Ibn Arabi e
Rumi convergem para o símbolo de um arquétipo idêntico.
O ensinamento comum a todos eles sugere que o único fato da experiência que justifica falar de um pathos divino — de uma paixão divina pelo homem (uma “antropopatia divina”) — é um estado correspondente e complementar no homem: um estado em que o pathos divino se revela, e que o homem experimenta como teopatia e teotropismo.
O homem não pode apreender diretamente uma questão que lhe é colocada de fora — apreende-a por meio de sua resposta, e essa resposta é seu próprio ser, seu modo próprio de ser, assim como o tropismo do heliotropo exprime o ser próprio dessa flor.
Essa resposta depende do grau em que o homem se torna “capaz de Deus” — pois é essa capacidade que define e mede a simpatia como meio necessário de toda experiência religiosa.
O caminho a seguir passa por duas etapas: reconhecer a presença do Deus patético numa teosofia mística que mantém a dupla noção de Theos agnostos (Deus incognoscível) e de Deus revelatus; e compreender como, sendo o mistério da origem dos seres expresso como uma com-paixão divina que liberta os seres do não-ser, dessa sympathesis surge um simpatetismo humano-divino que une o senhor divino e seu fedele d'amore em seu próprio ser.