HCIA
A ideia de criação recorrente — nova criação (khalq jadid) — é um dos termos-chave do sistema teosófico de Ibn Arabi e coloca em questão a própria natureza da criação, pois não há lugar em seu pensamento para uma creatio ex nihilo, um começo absoluto precedido do nada.
A Criação como “regra do ser” é o movimento pré-eterno e contínuo pelo qual o ser se manifesta a cada instante numa nova veste.
O Ser Criador é a essência ou substância pré-eterna e pós-eterna que se manifesta a cada instante nas inumeráveis formas dos seres — quando Se oculta numa, Se manifesta em outra.
O Ser Criado são as formas manifestadas, diversificadas, sucessivas e evanescentes, que têm sua substância não em sua fictícia autonomia, mas no Ser que se manifesta nelas e por elas.
A “nova criação” é aquela a que alude o versículo corânico: “Ficamos cansados com a primeira criação? E no entanto estão incertos sobre uma nova criação” (L:14).
Nunca cessamos de ver o que vemos — e não percebemos que há existenciação e desaparecimento a cada momento, porque quando algo desaparece algo semelhante é existenciado no mesmo instante.
A cada sopro do “Suspiro da Compaixão Divina” (Nafas al-Rahman) o ser cessa e depois é — cessamos de ser e depois vimos ao ser; na realidade não há “depois”, pois não há intervalo.
A “Efusão do ser” que é o “Suspiro da Compaixão” flui pelas coisas do mundo como as águas de um rio e é incessantemente renovada.
Uma hexeidade eterna assume uma determinação existencial após outra ou muda de lugar — e tudo isso acontece no instante (al-an), unidade de tempo indivisível in concreto, o átomo de temporalidade que designamos como o “presente” (zaman hadir), embora os sentidos não percebam nenhum intervalo.
O fundamento positivo dessas metamorfoses é a ativação perpétua dos Nomes divinos que clamam pela existenciação concreta das hexeidades que, embora manifestem o que os Nomes são, são em si mesmas puros possíveis que não exigem existência concreta.
Os possíveis são uma área de pura descontinuidade — há recorrência não do mesmo, mas do semelhante.
A continuidade limita-se ao domínio dos Nomes divinos e das hexeidades eternas (a'yan thabita); no domínio dos fenômenos (mazahir) há apenas conexões sem causa — nenhum fenômeno é causa de outro.
Toda causalidade está nos Nomes divinos, na renovação incessante de suas epifanias de instante em instante.
A identidade de um ser não deriva de nenhuma continuidade empírica de sua pessoa — está inteiramente enraizada na atividade epifânica de sua hexeidade eterna.
No sistema de Ibn Arabi, o termo fana' (aniquilação) — tão frequentemente empregado no sufismo — assume significado técnico preciso: não designa a destruição dos atributos que qualificam a pessoa do sufi, nem sua passagem a um estado que anula sua individualidade fundindo-a com o “universal” ou com a pura Essência inacessível.
Fana' é o “cifra” (ramz) que simboliza o desaparecimento das formas que aparecem de instante em instante e sua perpetuação (baqa') na única substância pluralizada em suas epifanias.
Fana' não é incompatível com uma atividade da parte da criatura — é um aspecto dessa atividade, sendo o outro sua perpetuação (baqa') no Ser Divino.
A ocultação (ikhtifa') é o fana' das formas dos seres no Único Ser Divino; e ao mesmo instante seu baqa' é sua manifestação em outras formas teofânicas ou em mundos e planos de existência não terrestres.
O outro mundo já existe neste mundo — é perpetuamente engendrado neste mundo e a partir deste mundo.
A doutrina da recorrência da criação distingue-se claramente da cosmologia ash'arita — que ensina que os acidentes se renovam a cada instante sem durar dois momentos sucessivos —, embora os ash'aritas empreguem conceitos semelhantes num edifício muito diferente.
Os ash'aritas pressupõem uma substância criada além da Essência Divina — falhando em reconhecer que essas supostas substâncias são inevitavelmente desprovidas de toda substancialidade.
A “Face Divina” (wajh al-Haqq) em que se existencializa a multidão de formas e determinações permanece velada para eles.
Ibn Arabi não professa nem o monoteísmo abstrato dos teólogos islâmicos ortodoxos nem o que na história da filosofia ocidental se chama monismo — o sentido teofânico do universo do ser não deixa espaço para tais possibilidades.
Negar a diversidade e a pluralidade das teofanias seria negar a manifestação desse Único Ser a Si mesmo e em Suas criaturas — seria sucumbir à idolatria que se denuncia, destruindo a transparência dos símbolos.
Esta concepção é a chave de um sistema inteiro de pensamento e abre a perspectiva mais elevada desse sistema: a ideia de uma ascensão contínua dos seres.
Ibn Arabi declara: “Quando o Ser Divino se epifaniza ao crente na forma de sua fé, essa fé é verdadeira. Mas quando o véu é levantado no outro mundo, o nó (aqd), isto é, o dogma (aqida) que o prende à sua fé particular, é desatado; o dogma cede lugar ao conhecimento pela visão direta (mushahada).”
A Ressurreição (Qiyama) deve ser tomada também no sentido iniciático de um novo nascimento espiritual neste mundo — e os “ressuscitados” obtêm de Deus uma crescente capacidade de aceitação de formas sempre novas.
Ibn Arabi fala de um misterioso auxílio espiritual mútuo entre os vivos e os mortos — entre os vivos deste mundo e os vivos dos outros mundos — e disso deu testemunho pessoal em um de seus livros.
Todo ser está em estado de perpétua ascensão, pois sua criação está em estado de perpétua recorrência de instante em instante — e o movimento ascendente nunca cessa porque a descida divina nas diversas formas nunca cessa.
Cada teofania aumenta a capacidade e a aptidão do ser para receber uma nova — não é repetição do idêntico, mas recorrência do semelhante: o semelhante não é idêntico.
O homem que conhece a si mesmo com esse conhecimento — que sabe que sua “alma” (nafs) é a realidade do Ser Real manifestando-Se nessa forma — conhece seu Senhor.
Ibn Arabi declara: “Nenhum erudito, nenhum teórico racional e pensador, nenhum filósofo antigo ou escolástico do islã (Mutakallimun) suspeitou o verdadeiro conhecimento ou a verdadeira realidade da alma; apenas os teosofistas (Ilahiyun) entre os Profetas e os mestres entre os Sufis a conheceram.”