HCIA
A homologação e a interpretação da forma teofânica só são válidas quando tomadas em conjunto: dizer que a forma teofânica é outra que Deus não é depreciá-la como ilusória, mas estabelecê-la como símbolo remetendo ao ser divino.
O ser revelado (zahir) é Imaginação teofânica, e sua realidade oculta verdadeira (batin) é o Ser Divino.
Por ser Imaginação, o ser revelado requer uma hermenêutica das formas nele manifestadas — um ta'wil que as reconduz à sua realidade verdadeira, conforme indica a etimologia da palavra.
O mundo dos sonhos e o chamado mundo da vigília necessitam igualmente de hermenêutica.
Se o mundo é criação recorrente (khalq jadid) e epifania recorrente, a razão última pela qual ele é Imaginação e exige hermenêutica deve ser buscada nessa criação recorrente, imperceptível aos sentidos.
O dito atribuído ao Profeta — “Os homens dormem, despertam em sua morte” — implica que tudo o que os seres humanos veem em suas vidas terrestres é da mesma ordem que visões contempladas em sonho.
A vantagem dos sonhos sobre os dados positivos da vida de vigília é que eles exigem uma interpretação que transcende todos os dados, pois os dados significam algo diferente do que revelam.
Somente pela Imaginação Ativa a consciência — despertada para a verdadeira natureza do mundo como “aparição” — pode transcender seus dados e tornar-se capaz de novas teofanias, isto é, de uma ascensão contínua.
A operação imaginativa inicial consiste em tipificar (tamthil) as realidades imateriais e espirituais em formas externas ou sensíveis, que se tornam “cifras” do que manifestam; a Imaginação permanece então a força motriz do ta'wil, que é a ascensão contínua da alma.
Porque há Imaginação, há ta'wil; porque há ta'wil, há simbolismo; e porque há simbolismo, os seres têm duas dimensões — apercepção que reaparece em todos os pares de termos que caracterizam a teosofia de Ibn Arabi.
Os pares Criador e Criatura (Haqq e Khalq), divindade e humanidade (lahut e nasut), Senhor e servo (Rabb e Abd) tipificam cada um uma união para a qual se propõe o termo unio sympathetica.
A união dos dois termos de cada par constitui uma coincidentia oppositorum — simultaneidade não de contraditórios, mas de opostos complementares — e é função específica da Imaginação Ativa realizar essa união que, segundo o grande sufi Abu Said al-Kharraz, define o conhecimento da Divindade.
O mysterium coniunctionis que une os dois termos é uma união teofânica (vista do ponto de vista do Criador) ou teopática (vista do ponto de vista da criatura); em nenhum caso é uma “união hipostática.”
Hábitos cristológicos ocidentais, que impedem conceber uma união que não seja hipostática, levaram muitos escritores ocidentais a caracterizar
Ibn Arabi como “monista”, ignorando que um pensamento fundamentalmente docético é dificilmente compatível com o que a filosofia ocidental definiu como “monismo.”
Como “Senhor”, um Nome divino investe a hecceidade (seu abd) que o manifesta e nela realiza sua significatio passiva; o ser total é a união desse Senhor e de seu servo.
As duas dimensões referem-se ao mesmo ser, mas à totalidade desse ser: uma se acrescenta à outra, não podem negar-se mutuamente, nem ser confundidas ou substituídas uma pela outra.
A estrutura bidimensional de um ser parece depender da noção de hecceidade eterna (ayn thabita), que é o arquétipo de cada ser individual no mundo sensível — sua individuação latente no mundo do Mistério, que Ibn Arabi denominou também de Espírito ou “Anjo” desse ser.
As individuações “essenciadas” pela Essência Divina revelando-se a si mesma brotam eternamente, começando no mundo do Mistério.
Conhecer a própria hecceidade eterna, a própria essência arquetípica, é conhecer o próprio “Anjo” — a própria individualidade eterna tal como resulta da revelação do Ser Divino revelando-Se a Si mesmo.
“Retornando ao seu Senhor”, o homem constitui o par eterno do servo e de seu Senhor, que é a Essência Divina não em sua generalidade, mas individualizada em um ou outro de Seus Nomes.
Negar essa individuação que ocorre no mundo do Mistério é negar a dimensão arquetípica ou teofânica específica de cada ser terreno — é negar o próprio “Anjo.”
Sem poder apelar ao seu Senhor, cada homem fica à mercê de uma Onipotência indiferenciada única, equidistante de todos, perdido na coletividade religiosa ou social.
Quando isso ocorre, cada homem tende a confundir seu Senhor — que não conhece como Ele é — com o Ser Divino em geral, e a querer impô-Lo a todos: é o que acontece no “monoteísmo unilateral” característico do “Deus criado nas fés.”
Tendo perdido o vínculo com seu Senhor-arquétipo específico — isto é, tendo perdido o conhecimento de si mesmo —, cada ego fica exposto a uma hipertrofia que facilmente degenera em imperialismo espiritual: tal religião não mais visa unir cada homem ao seu próprio Senhor, mas apenas impor o “mesmo Senhor” a todos.
Esse “imperialismo” é neutralizado pela coincidentia oppositorum expressa por
Ibn Arabi em inúmeras formas, todas concorrendo para preservar simultaneamente a unidade e a pluralidade, sem as quais a dupla dimensão de cada ser — sua função teofânica — é inconcebível.
Ibn Arabi formula a coincidentia oppositorum com referência ao Corão, tomando a palavra “Corão” por homonímia no sentido de conjunção, simultaneidade — e furqan no sentido de discriminação, disjunção.
“Esta Presença (hadra) que permanece para ti no presente (hudur) ao mesmo tempo que a Forma pode ser comparada ao Livro, o Corão, do qual Deus disse: Não negligenciamos nada no Livro, pois ele sintetiza ao mesmo tempo o que aconteceu e o que não aconteceu. Mas ninguém compreenderá o que acabamos de dizer, exceto aquele que é ele mesmo, em sua pessoa (fi nafsihi), um 'Corão', pois àquele que toma Deus como seu protetor será dada a discriminação (furqan) (VIII:29).”
Ser um “Corão” é ter alcançado o estado do Homem Perfeito, ao qual a totalidade dos Nomes e Atributos divinos é epifanizada e que é consciente da unidade essencial de divindade-humanidade ou Criador-criatura.
Ao mesmo tempo, o Homem Perfeito discrimina entre os dois modos de existenciação compreendidos na unidade essencial: é o servo sem o qual seu Senhor não seria, mas também é aquele que nada seria sem seu Senhor.
Ibn Arabi não toma a palavra mutaqqi em seu sentido usual (“aquele que teme a Deus”), mas a deriva de wiqaya — salvaguarda, preservação: o Senhor Divino e seu servo são cada um a salvaguarda e o fiador do outro.
O estado de ser “Corão” corresponde ao estado de fana, aqui tomado como o estado em que todas as distinções são anuladas — teste inicial, pois a discriminação autêntica só pode instaurar-se após longo período de treinamento espiritual.
Quando o servo discrimina entre divindade e humanidade sem ter experimentado o fana, é por ignorância de sua unidade essencial com o Ser Divino; quando discrimina após a experiência do fana, é em consciência verdadeira do que são Haqq e Khalq, o Senhor e seu servo: embora haja unidade essencial entre os dois, a criatura distingue-se do Criador como a forma se distingue da substância da qual é a forma.
Se “ser um 'Corão'” corresponde ao estado de fana, o furqan corresponde ao estado de baqa (perpetuação): discriminação após a unificação — retornar a si mesmo após ter morrido, subsistir após o aniquilamento.
O órgão que estabelece e percebe a coincidentia oppositorum — a simultaneidade de complementares que determina a dupla dimensão dos seres — é a Imaginação Ativa do homem, que pode ser chamada de criativa na medida em que é, como a própria Criação, teofânica.
Há uma Compaixão incondicionada, idêntica ao dom da existência (ijad), independente de qualquer obra anteriormente produzida pelo homem, identificada com o Ser Divino aspirando a revelar-Se a Si mesmo: é nesse sentido que a Compaixão Divina contém e abraça todas as coisas.
Há também uma Compaixão condicional — a Compaixão que o Ser Divino “impôs” a Si mesmo, tornou necessária a Si mesmo (Rahmat al-wujub) —, que investe o ser do servo por virtude de seu serviço divino, conferindo-lhe uma reivindicação sobre Deus resultante da obrigação que Deus impôs a Si mesmo.
Vista teosoficamente, a Compaixão condicional é um aspecto da garantia mútua (wiqaya) entre o Senhor e seu servo: o servo que compreendeu adequadamente
Ibn Arabi sabe que seu Senhor é o verdadeiro agente de suas próprias obras.
O hadith “Eu sou seu ouvido, sua visão, sua língua…” significa que a forma visível pertence ao servo, enquanto a Ipseidade Divina está como que “interpolada” (mundarija) no servo — ou mais precisamente no Nome que o servo “carrega.”
A Compaixão condicional retorna, em última análise, à Compaixão absoluta, que é a Compaixão do Ser Divino consigo mesmo e por Si mesmo.
Essa “interpolação” no Nome que o servo “carrega” em sua alma deve ser entendida como se nossa própria pessoa fosse “interpolada” na forma dela manifestada em um “espelho”: deve-se sempre pensar em termos de teofania, e não de Encarnação ou de ενοικησις (hulul).
Os Nomes divinos como o Aparente, o Manifesto (al-Zahir) e o Último (al-Akhir) são dados ao servo porque seu ser e a produção de sua ação estão fundados no Criador; reciprocamente, os Nomes como o Oculto (al-Batin) e o Primeiro (al-Awwal) pertencem ao servo, pois a manifestação do Criador está fundada na criatura.
O Senhor é o segredo da ipseidade do servo, de seu eu; é o Senhor quem age nele e por meio dele: “Quando vês a criatura, vês o Primeiro e o Último, o Manifesto e o Oculto.”
Essa partilha dos Nomes resulta do duplo movimento de descida e ascensão — descida como Epifania e Imaginação existenciante primordial; ascensão ou retorno como visão dispensada proporcionalmente à capacidade do receptáculo —, e é ela que constitui a obra da prece teofânica.
A prece teofânica é “criativa” da mesma forma que a Imaginação teofânica, porque em toda instância provoca uma recorrência da Criação.
Um único e mesmo agente subjaz ao segredo da Prece e ao segredo da Imaginação, embora exteriormente ambos procedam do servo — e por isso não são vãos.
O versículo corânico “Não és tu quem lançou o dardo quando o lançaste, mas Alá quem o lançou” (VIII:17) condensa misticalmente o que se diz sobre a coincidentia oppositorum: és tu quem lança, e contudo não és tu quem lança.
Abd al-Karim
Jili (persa: Gilani), um dos mais ilustres discípulos de
Ibn Arabi, formulou o contexto com notável densidade: “Sabei que quando a Imaginação Ativa configura uma forma no pensamento, essa configuração e essa imaginação são criadas. Mas o Criador existe em toda criação. Essa imaginação e essa figura existem em vós, e vós sois o criador (al-Haqq) em relação à sua existência em vós. Assim, a operação imaginativa concernente a Deus deve ser vossa, mas simultaneamente Deus existe nela. Sobre esse ponto vos desperto para um segredo sublime, do qual se aprendem vários segredos divinos — por exemplo, o segredo do destino e o segredo do conhecimento divino, e o fato de que estes são uma e a mesma ciência pela qual o Criador e a Criatura são conhecidos.”
Quando se cria, não se é quem cria — e por isso a criação é verdadeira: cada criatura tem uma dupla dimensão, o par Criador-criatura tipifica a coincidentia oppositorum.
Desde o princípio essa coincidentia está presente à Criação, porque a Criação não é ex nihilo, mas uma teofania; como tal, é Imaginação.
A Imaginação Criativa é Imaginação teofânica, e o Criador é uno com a Criatura imaginante porque cada Imaginação Criativa é uma teofania, uma recorrência da Criação.
Psicologia é indistinguível de cosmologia: a Imaginação teofânica as une em uma psico-cosmologia.