HCIA

A Oração desempenha uma função essencial — e não paradoxal — na doutrina de Ibn Arabi, pois a estrutura teofânica do ser, ao implicar a unidade de essência entre Criador e criatura, não os torna existencialmente idênticos — o manifesto não é o oculto, o vassalo não é o senhor, o nasut não é o lahut.

• Ibn Arabi declara: “Demos a Ele que Se manifeste por nós, ao passo que Ele nos deu existir por Ele. Assim o papel é partilhado entre Ele e nós.”
• E ainda: “Se Ele nos deu vida e existência por Seu ser, eu também Lhe dou vida conhecendo-O em meu coração.”
• Essas palavras consonam com as de Angelus Silesius: “Sei que sem mim, a vida de Deus se perderia.”
• A Oração não é um pedido de algo — é a expressão de um modo de ser, um meio de existir e de fazer existir, isto é, de fazer aparecer o Deus que Se revela, de “vê-Lo”, não em Sua essência, mas na forma pela qual precisamente Ele Se revela ao revelar-Se por e para essa forma.
• É precisamente porque Ele é uma criação da Imaginação que se lhe ora, e que Ele existe — a Oração é a forma mais elevada, o ato supremo da Imaginação Criadora.
• A Compaixão divina como teofania e existenciação do universo dos seres é a Oração de Deus aspirando a sair de Seu desconhecimento — e a Oração do homem cumpre essa teofania, pois nela e por ela a “Forma de Deus” (surat al-Haqq) se torna visível ao coração.
• Deus ora por nós (yusalli alayna) — o que significa que Ele Se epifaniza na medida em que é o Deus por quem e para quem oramos.

A noção de partilha de papéis inspira o que Ibn Arabi chama de “método de oração teofânica” — e o instrumento dessa oração é a primeira Sura do Corão, a Fatiha, que ele comenta como uma munajat: um colóquio, um “diálogo íntimo”, um “salmo confidencial.”

• Ibn Arabi cita a tradição: “Dividi a Oração entre Mim e Meu fiel em duas metades; uma parte é minha, a outra é dele; a Meu fiel pertence o que ele pede.”
• O elemento mais importante nesse “diálogo íntimo” é o dhikr — rememoration: ter presente no coração, meditar — não as ladainhas nem as sessões coletivas de dhikr com técnicas de Yoga, nem a oração pública na mesquita.
• A realidade do diálogo, da munajat, implica que haja também uma rememoration da parte do Senhor divino — tendo seu fedele presente a Si mesmo no segredo que lhe comunica em resposta.
• O versículo corânico diz: “Tende-Me presente no vosso coração. Eu vos terei presentes a Mim mesmo” (II:147).

Ibn Arabi distingue três momentos sucessivos em sua prática da Fatiha como serviço divino-diálogo.

• Primeiro momento: o fiel se coloca na companhia de seu Deus e “conversa” com Ele.
• Momento intermediário: o orante deve imaginar (takhayyul) seu Deus presente em sua Qibla — diante de si.
• Terceiro momento: o fiel deve atingir a visão intuitiva (shuhud) ou visualização (ru'ya), contemplando seu Deus no centro sutil que é o coração — e ao mesmo tempo ouvir a voz divina vibrando em todas as coisas manifestas, até não ouvir mais nada além disso.
• Um dístico sufi ilustra: “Quando Ele Se mostra a mim, meu ser inteiro é visão; quando me fala em segredo, meu ser inteiro é audição.”

A Fatiha, de sete versículos, comporta três fases na meditação de Ibn Arabi, centradas no versículo da ação recíproca — “Só a Ti adoramos, e só a Ti pedimos auxílio” (IV) —, que é a pedra angular de toda a teosofia.

• Os três primeiros versículos constituem a ação do fiel em direção ao seu Senhor pessoal; a resposta divina ao primeiro: “Agora meu fiel Me tem presente a si mesmo; agora meu fiel faz de Mim o Glorificado.”
• A resposta aos versículos dois e três: “Agora meu fiel canta meu louvor; agora ele exalta minha glória e põe em Mim sua confiança.”
• O quarto versículo é a ação recíproca — e a resposta divina: “Agora há uma partilha em comum entre Mim e meu fiel; a meu fiel pertence o que ele pede.”
• Os três últimos versículos constituem a ação do Senhor em direção ao seu fiel — e a resposta divina: “Tudo isso pertence a meu fiel, pois a meu fiel pertence o que ele pede.”
• O momento central é de tal modo o centro que sua intenção é a chave de abóbada de toda a teosofia de Ibn Arabi: a Oração é dirigida não à Divindade em Si mesma, mas ao Senhor manifestado sob um de Seus Nomes, e por isso em relação única, indivisa e pessoal com o fiel em cuja alma esse Nome está investido.

Um curto poema inserido por Ibn Arabi em outra obra é o melhor comentário ao serviço divino celebrado como “diálogo íntimo.”

• “É Ele que me glorifica no momento em que eu O glorifico. É Ele que me adora no momento em que eu O adoro.”
• “Há um modo de ser em que sou eu que O reconheço — ao passo que nas hexeidades eternas eu O nego. Mas onde O nego, é Ele que me conhece.”
• “Quando sou eu que O conheço, é então que O contemplo. Como pode Ele ser Aquele que se basta a Si mesmo (al-ghani), já que eu O auxilio e venho em Seu socorro?”
• “É então Deus que me faz existir. Mas conhecendo-O, eu por minha vez O faço existir — sou aquele para quem e em quem Ele existe como Deus revelado, Senhor pessoal, pois o Deus desconhecido, o 'Tesouro oculto', não existe para ninguém.”
• “Disto chegou o relato. E em mim a palavra se cumpre.”
• Este poema define o sentido em que a Oração — não sendo um ato produzido unilateralmente pelo fiel — deve ser vista como criadora: é a conjunção do Adorador e do Adorado, um intercâmbio de Nomes divinos (communicatio Nominum) entre o fiel e seu Senhor — e precisamente esse é o ato da Criação.

O intercâmbio de Nomes implica em particular um intercâmbio dos Nomes “o Primeiro” e “o Último”, partilhados simultaneamente pelo fiel e seu Senhor — pois a Oração do fiel é ao mesmo tempo a Oração de seu Senhor, a Oração do Criador-Criatura.

• A Oração do fiel é sua própria capacidade de ser (iman), o ser de sua hexeidade exigindo plena realização — e essa Oração implica seu cumprimento, pois nada mais é do que o desejo expresso pela Divindade ainda oculta na solidão de Seu desconhecimento: “Era um Tesouro oculto, ansiei ser conhecido.”
• “Guia-nos pelo caminho reto” designa o caminho pelo qual cada ser cumpre sua aptidão para a função teofânica em que está investido por seu Senhor pessoal — realizando sua hexeidade eterna, o que deveria ser.
• A visão ou visualização da Forma de Deus obtida na Oração revela ao fiel sua própria forma — a forma de seu ser fundamental, a forma secreta e eternamente conhecida por seu Senhor, que Se conhece nela além de todo tempo.
• “Sou conhecido apenas por ti, assim como existes apenas por Mim. Quem te conhece Me conhece — embora ninguém Me conheça, de modo que tu também não és conhecido por ninguém.” Solidão divina e solidão humana: cada uma liberta a outra unindo-se a ela.