HCIA

A visão do Templo no domínio da “Presença Imaginativa” — inteiramente fechado, com apenas uma coluna emergindo da parede como intérprete do impenetrável — homologa-se à Pedra Negra encravada no Templo material da Caaba, que é um nome do “Polo místico” e de todas as suas manifestações.

• O intérprete do impenetrável, o hermeneuta do Templo, é portanto o Polo (Qutb) — o Espírito Santo (Ruh al-Quds), o Espírito Muhammadiano (Ruh muhammadi), por vezes identificado com o Anjo Gabriel.
• Quando o místico visualiza uma pessoa que lhe projeta o alto conhecimento que não havia podido atingir, tal visão é na realidade uma visão de sua própria hexeidade eterna, seu Polo celeste, seu “Anjo”.

Ibn Arabi encontra-se na sombra do Templo da Caaba — a tipificação sensível do Templo contemplado na Imaginação —, e é aqui que a oração de Suhrawardi à sua Natureza Perfeita recebe resposta.

• O evento visionário que coroa o grande livro das Futuhat al-Makkiya é ao mesmo tempo seu prelúdio e sua fonte mística — e sua breve evocação aqui concerne à identidade da Aparição como visualização da Imagem em que todo o ser pessoal de Ibn Arabi se cumpre.
• Enquanto circumambula a Caaba, Ibn Arabi encontra diante da Pedra Negra o ser misterioso que reconhece e designa como “a Juventude Evanescente, o Falante Silencioso, aquele que não está vivo nem morto, o composto-simples, o envolvido-envolvente” — todos termos com reminiscências alquímicas que significam a coincidentia oppositorum.
• Assaltado por uma dúvida — “Seria esta processão apenas a Oração ritual de um homem vivo em torno de um cadáver (a Caaba)?” —, o jovem místico responde: “Eis o segredo do Templo antes que escape.”
• Subitamente o visionário vê o Templo de pedra tornar-se um ser vivo.
• O Companheiro fala apenas em símbolos — toda a sua eloquência está em enigmas —, e a um sinal misterioso de reconhecimento o visionário é dominado por tal poder de amor que perde a consciência.
• Ao recuperar os sentidos, o Companheiro lhe revela: “Sou o conhecimento, sou aquele que conhece e sou o que é conhecido.”

O ser que é o eu transcendente do místico — seu Alter Ego divino — revela-se, e o místico não hesita em reconhecê-lo, pois em sua busca ouviu o comando: “Olha para o Anjo que está contigo e que cumpre as circumambulações a teu lado.”

• O místico aprendeu que a Caaba mística é o coração do ser — “O Templo que Me contém é teu coração.”
• O mistério da Essência Divina não é outro que o Templo do coração, e é em torno do coração que o peregrino espiritual circumambula.
• “Cumpre as circumambulações e segue meus passos” — e então tem lugar um diálogo surpreendente entre dois seres que são um ao outro: o “Anjo” que é o eu divino e seu outro eu, o “missionário” na terra, quando se encontram no mundo da “Presença Imaginativa.”
• A história que o visionário conta a seu confidente é a história de sua Busca — um breve relato da experiência interior da qual cresceu a intuição fundamental da teosofia de Ibn Arabi.
• O visionário não é mais o eu solitário reduzido à sua mera dimensão terrena diante da Divindade inacessível — ao encontrar o ser em quem a Divindade é seu companheiro, sabe que ele mesmo é o segredo da Divindade (sirr al-rububiya), e é sua “syzygia”, sua duplicidade, que cumpre a processão circular: sete vezes, os sete Atributos divinos de perfeição nos quais o místico é sucessivamente investido.

O ritual torna-se então o paroxismo daquela “Oração de Deus” que é a própria teofania — revelação do Ser Divino a um homem na Forma em que Ele Se revela a Si mesmo nesse homem, e eo ipso na qual Ele revela esse homem a si mesmo.

• O desfecho chega com o comando: “Entra no Templo comigo” — e o hermeneuta do Mistério não se contenta mais em traduzir o Mistério; uma vez reconhecido quem ele é, mostra o caminho para dentro do Templo.
• Ibn Arabi relata: “Entrei de imediato em sua companhia, e de súbito ele colocou a mão em meu peito e disse-me: Sou do sétimo grau em minha capacidade de abraçar os mistérios do devir, da hexeidade individual e do onde; o Ser Divino me existenciou como um fragmento da Luz de Eva em estado puro.”
• O Alter Ego divino — o “Anjo” — revela a seu eu terreno o mistério de seu entronamento pré-eterno.
• No Templo que os abarca a ambos é revelado o segredo da teofania adâmica que estrutura o Criador-Criatura como bi-unidade: “Sou o Conhecedor e o Conhecido, a forma que se mostra e a forma para quem se mostra — a revelação do Ser Divino a Si mesmo, tal como determinada em ti e por ti por tua hexeidade eterna.”

É essa revelação que se quer dizer quando se afirma que toda teofania é como tal uma “angelofania” — pois não se encontra, não se vê a Essência Divina; ela é o próprio Templo, o Mistério do coração.

• O místico penetra no Templo quando, tendo atingido a plenitude microCósmica do Homem Perfeito, encontra a “Forma de Deus” — a teofania constitutiva de seu ser.
• Não se vê a Luz — ela é o que nos faz ver e o que se faz ver na Forma através da qual resplandece.
• O “Templo” é o cenário da teofania, o coração onde se encena o diálogo entre o Amante e o Amado — e por isso esse diálogo é a Oração de Deus.
• A teofania no coração do Templo é a resposta à oração dirigida por Suhrawardi à sua “Natureza Perfeita” — é o desenlace do que foi caracterizado como um “combate pelo Anjo”: a homologação do infinito no finito, da totalidade divina no microcosmo do Homem Perfeito, e essas duas verdades simultâneas mas paradoxais — a recusa divina “Não Me verás” e a atestação profética “Contemplei meu Deus sob a mais bela das formas.”