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Ao combinar esses dois termos, “filosofia profética” e “metafísica do ser”, tentamos caracterizar o significado da meditação filosófica no Islã xiita. Mais especificamente, nosso objetivo é focar na situação espiritual do Irã, onde o xiismo está profundamente enraizado desde o início e floresceu livremente desde o renascimento safávida, ou seja, por quase cinco séculos.
Durante muito tempo, nossas histórias da filosofia consideraram que a filosofia islâmica havia morrido no Islã ocidental no século XII com Averróis (ob. 1198). O pensamento filosófico da minoria xiita do Islã permaneceu, por assim dizer, terra incógnita. O que impressiona o filósofo orientalista, no entanto, é o surgimento e a perpetuação, no Islã xiita, de uma tradição filosófica representada por toda uma linha de pensadores iranianos e que persiste até hoje. E a forma de seus tratados metafísicos é caracterizada pelo lugar dado à profetologia, porque a profetologia é estabelecida a partir das próprias premissas da doutrina xiita. Apenas o xiismo duodecimano pode ser mencionado aqui (220); a metafísica e a profetologia do ismaelismo têm suas próprias características, embora tenham muitas características em comum com as do xiismo duodecimano. De todos os filósofos iranianos dos últimos cinco séculos, só podemos nos referir aqui ao trabalho de uma figura dominante, Mollâ Sadrâ Shîrâzî (1572-1640), que tem sido uma figura seminal até hoje. As linhas que se seguem podem apenas marcar alusivamente certos pontos de referência .
A metafísica do ser de Sadrâ Shîrâzî é caracterizada como uma revolução que destrona a venerável metafísica da essência, que reinou por séculos desde al-Fârâbî, Avicena e Sohravardi. Embora tenha tido seus precursores nos teosofistas místicos, esse ato revolucionário tem sua própria virtude em Sadrâ Shîrâzî, pois orienta as linhas principais de sua doutrina. Com a precedência da quiddidade eliminada, a noção de existência (wojud), em seu verdadeiro sentido, culmina na de presença (hodur). E isso ocorre porque o segredo do ato de ser, de existir, não se encontra nem em sua forma substantiva (latim ens), nem em sua forma infinitiva (latim esse), mas em sua forma imperativa (árabe KN, latim esto, não fiat). É aqui que a Palavra, que é Espírito, irrompe eternamente, e daí o fenômeno do Livro Sagrado revelado, colocando todo o problema da relação entre a Palavra e o Livro, entre a aparência da letra enunciada e a compreensão de seu verdadeiro significado, que é o significado espiritual. Daí todos os temas de profetologia e imâmologia colocados pelo xiismo, de modo que, para nossos filósofos, a filosofia está “em casa” no xiismo, onde assume a forma eminente de uma “filosofia profética” (hikmat nabawîya) ou imâm (hikmat walawîya). Por fim, a metafísica de Sadrâ Shîrâzî culmina não tanto em uma filosofia do Espírito Criador quanto em uma metafísica do Espírito Santo, que é uma filosofia da ressurreição, desdobrando-se nos diferentes níveis da presença do ser e de sua palingenesia.
A conjunção dos termos “filosofia profética” e “metafísica do ser” visa caracterizar o sentido da meditação filosófica no Islã xiita — mais precisamente a situação espiritual do Irã, onde o xiismo floresceu livremente desde a renascença safávida, há quase cinco séculos.
A metafísica do ser em Sadra Shîrâzî se caracteriza como uma revolução que destrona a venerável metafísica da essência cujo reinado durava desde al-Fârâbî, Avicena e Sohravardi.
As comparações com o percurso da metafísica no Ocidente são necessárias mas ainda mal esboçadas, e colocam por excelência problemas de linguagem.
O termo haqîqat encontra-se na fonte do “fenômeno do Livro santo”, no coração da filosofia profética dominada pela Haqîqat mohammadîya — a Realidade profética eterna e arquetípica.
Profetologia e imamologia formam uma bi-unidade, postulada pelos dois aspectos do fenômeno do Livro santo: sua revelação, sua “descida” (tanzîl), e sua hermenêutica (tawil) como retorno à sua fonte.
A filosofia profética de Molla Sadra se articula estreitamente à sua metafísica do ser pela noção de presença.
A escola de Shaykh Ahmad Ahsa'î (m. 1826) representa eminentemente no xiismo uma alternativa que se apoia em numerosas tradições dos Imãs.
As observações profundas de Heidegger sobre a passagem do vocabulário filosófico do mundo grego ao vocabulário do mundo romano — em que se estabeleceu a identificação entre energeia e actualitas — suscitam uma questão pertinente.