Fragmentos do “Diário Espiritual” de Rûzbehân como janela para a consciência secreta (sirr) e os estados visionários
Manifestação dos motivos da consciência secreta através de estados visionários experimentados no sonho ou em estado intermediário
Constantes que ilustram a experiência vivida do conflito íntimo no sufismo
Conflito entre o desejo da visão divina pessoal e o imperativo do tawhîd exotérico
Superação do conflito mediante experiência espiritual pessoal, longa e audaciosa
Expressão da solução em paradoxos e “pias blasfêmias” que escandalizam os exoteristas piedosos
Tipificação do conflito e sua solução em duas situações corânicas e proféticas
O recuso da visão oposto a Moisés (Alcorão 7:139)
O testemunho profético “Eu vi meu Deus sob a mais bela das formas”
Necessidade de estudo do tema nas diferentes formas do sufismo
Expressão dos termos e da solução do conflito espiritual na obra de Rûzbehân
“Comentário sobre os Paradoxes dos sufis” como summa do sufismo de seu tempo
“O Jasmin dos Fiéis de amor” como joia da literatura persa, doutrinal e autobiográfica
Dificuldade de acesso e tradução devido à linguagem pessoal e ao pensamento por imagens
Tema fundamental do “Jasmin dos Fiéis de amor”: a solução do conflito através do peregrinação interior do amor
Passagem do Islã legalitário e socializado para o Islã espiritual e pessoal do sufismo
Transmutação alquímica do tawhîd exotérico para o tawhîd esotérico
Reversão total da perspectiva anunciado no “Livro do Enevoamento”
O místico torna-se o olho pelo qual Deus se contempla a si mesmo
Retorno a um estado anterior à oposição sujeito-objeto
O Ser Divino vivenciado como o Sujeito absoluto para e por cada existência
O estado do tawhîd esotérico e a fórmula neoplat6onica da unidade do amor, do amante e do amado
Expressão do tawhîd esotérico na fórmula “o Ser Divin é si mesmo a vez o amor, o amante e o amado”
Medição da distância entre o Deus único do Islã oficial e a subjetividade absoluta do sufismo
A via de acesso única ao mistério divino através da experiência do amor
O amor humano (Eros) como única experiência efetiva que pressente a unidade do amor, do amante e do amado
A admoestação recebida por Rûzbehân numa de suas visões: “Procura-me na estação mística do amor”
Diferença profunda entre a espiritualidade de Rûzbehân e a dos ascetas cristãos e dos “piedosos ascetas” (zohhâd) no Islã
Originalidade do sufismo iraniano e sua ética individual, heroica e secreta
Personificação do javânmard, o cavaleiro da alma
A unidade do amor humano e do amor divino em Rûzbehân, Ahmad Ghazali, Fakhr Erâqî e Hâfez
Citação de Rûzbehân: “Não se trata senão de um só e mesmo amor, e é no livro do amor humano que se deve aprender a ler a regra do amor divino”
A exegese do texto do amor como exegese da alma
A hermenêutica espiritual e o ta’wil do amor, pois o amor humano é um texto profético
A doutrina do iltibâs (anfibolia) e o duplo sentido do amor
O amor humano comporta um duplo sentido, uma anfibolia (iltibâs)
A beleza como fonte do texto e a descoberta da fonte como função profética
Passagem do amor figurado (majâzî), o texto literal, ao amor no sentido verdadeiro (haqîqî), o sentido esotérico
Ilustração experimental na biografia de Rûzbehân: o episódio da cantadora de Meca
A paixão de Rûzbehân por uma jovem cantadora de grande beleza durante uma peregrinação a Meca
O amor como adoração extática e as manifestações que perturbavam as devoções dos outros peregrinos
A sinceridade interior total de Rûzbehân e sua vinculação aos Malâmatî
A confissão pública perante a assembleia dos sufis e a renúncia ao manto (khirqa)
A devoção secreta de Rûzbehân e a revelação à jovem por terceiros
A conversão da jovem e sua transformação em discípula, fruto da sinceridade de Rûzbehân
A metamorfose do ser de beleza através da adoração e a função teofânica
O regresso de Rûzbehân à assembleia dos sufis e a retomada do manto
Concordâncias entre o episódio de Meca e o prólogo do “Jasmin dos Fiéis de amor”
O alto grau de avanço espiritual de Rûzbehân antes da prova do amor
A iniciação à espiritualidade do amor como sublimação, não como tentação
Citação do prólogo: “Com os olhos do coração, eu contemplava a beleza incriada; com os olhos da inteligência, eu me apegava a compreender o segredo da forma humana”
O prólogo como autobiografia espiritual e a descrição do avanço espiritual através de imagens e alusões
A experiência da desolação de encontrar e não encontrar
A morada no mundo da Beleza e a emigração ao mundo criatural do efêmero
A percepção dos Atributos divinos no espelho dos Sinais da beleza
A irrupção de um ser designado como “encantadora fada” ou “jovem celeste”
A revelação da beleza humana e o seu caráter numinoso para os fiéis de amor
A meditação dos versículos corânicos sobre a beleza da forma humana (95:4; 40:66; 64:3)
O momento da revelação como encantamento e effroi sagrado
O tormento de encontrar e não encontrar
A dessacralização da beleza humana nas civilizações modernas
A beleza como fenômeno inicial (Urphaenomen) fascinante e terrífico
O diálogo entre Rûzbehân e a jovem beleza no prólogo do “Jasmin”
A situação inicial: a jovem ignora a função teofânica de sua beleza
A saudação entusiástica de Rûzbehân e a resposta ortodoxa da jovem
O primeiro episódio: o diálogo como monólogo interior de Rûzbehân
A pergunta crucial sobre a identidade da jovem tal como conhecida pelo olhar de Deus
A resposta da jovem como voz da consciência de Rûzbehân: o segredo da divindade (lahût) na humanidade (nâsût)
O poema que descreve a jovem como a primeira criatura e o guia da humanidade
A contemplação que torna a essência independente do símbolo visível
A reiteração do aviso ortodoxo pela jovem sobre a incompatibilidade do sufismo com a licença
As questões decisivas sobre a relação entre o amor humano e o amor divino
A pergunta sobre o lugar do amor humano no amor divino
A resposta de Rûzbehân: o amor pela jovem é as primícias do amor divino
A inelutabilidade da anfibolia (iltibâs) para a experiência extática
A invocação do Alcorão e das tradições proféticas em apoio do amor casto
A história de José (sura XII) como testemunho do amor casto
A tradição: “Aquele que ama, mantém-se casto e morre sem ter traído seu segredo, esse morre como testemunha verídica (mártir)”
A tradição: “Aquele em quem há amor e obsessão dominante por Deus, para Deus e em Deus, esse ama os belos rostos”
A sentença de Zûl-Nûn Misrî: “Quem se familiariza com Deus, é familiar com toda coisa bela e todo rosto gracioso”
A questão da licitude do termo amor (’ishq, Eros) em relação a Deus
A pergunta da jovem sobre a homonímia e a autorização para falar de amor a Deus
A resposta abonada de Rûzbehân com referências a David como “o amante apaixonado de Deus” e aos Qorayshitas sobre Maomé
A visão do Profeta Maomé de seu Deus “sob a mais bela das formas” como atestação suprema
A evocação dos casais de amantes célebres e a via real do amor humano para o amor divino
Os casais da poesia cortês árabe e persa e o casal Bishr e Hind no entorno do Profeta
A declaração emocionada do Profeta sobre estes casais como êmulos de José e Zolaykha
A exortação à castidade perante Deus e o ocultamento na alma (Alcorão 33:37)
A impossibilidade de franquear o rio torrentoso do tawhîd sem passar pela ponte do amor humano
A imunização dos profetas e dos espirituais (Awliyâ) contra as suspeitas dos desejos carnais
O ponto sutil conhecido pelos peritos da anfibolia (ahl-e iltibâs)
A definição concisa de iltibâs (anfibolia) por Rûzbehân
“As primícias do amor divino postulam a realidade humana (bandagî); a sublimidade do tawhîd postula a realidade divina (khodâ’î); é a esta situação que dei o nome de anfibolia (iltibâs)”
O abalo da interlocutora e a revelação do sentido de sua beleza
A reciprocidade dos papéis, tal como em Meca
O pedido da jovem para a composição de um livro guia espiritual
A solicitação da jovem: “Seria capaz de expor em língua persa esta implicação do amor humano no amor divino, num pequeno livro que fosse um guia espiritual (um Imam) para nós mesmos?”
A obediência de Rûzbehân e a composição do “Jasmin dos Fiéis de amor”
A intenção mestra: elucidar o amor humano e o amor divino para alegria dos amantes e fiéis de amor
A estrutura e o itinerário do “Jasmin dos Fiéis de amor”
Os trinta e dois capítulos como etapas de um peregrinagem interior
A presença mental da dedicatória e o salmo lírico no fim de cada capítulo
Os termos-chave: anfibolia (iltibâs) e teofania (tajallî, zohûr)
O termo-chave shâhid (testemunha-de-contemplação) e sua dupla função
A dificuldade de tradução e a raiz semântica de testemunha ocular
O shâhid como ser de beleza que atesta e torna presente a beleza divina
A dupla função: sujeito e objeto, contemplante e contemplado (shâhid e mashhûd)
A explicitação ao nível da consciência do tawhîd esotérico
O comentário de Rûzbehân ao versículo corânico (85:3): “O shâhid é Ele, e o mashhûd é Ele”
A reciprocidade: Deus é o shâhid do gnóstico e o gnóstico é o shâhid de Deus
A solidariedade entre a noção de shâhid e o fenômeno do espelho
A comparação invariable com o espelho para compreender a situação do conhecimento esotérico
O segredo da ideia teofânica (tajallî) como fenômeno de espelho
A diferenciação do sufismo em relação ao monoteísmo abstrato e ao encarnacionismo cristão
A teofania como antropomorfose divina no plano celeste (Malakût)
A Forma humana, o Anthropos celeste, como epifania divina
A forma humana como shâhid que contempla Deus e mostra a Deus sua Imagem
A visibilidade divina e a afirmação profética “Contemplei meu Deus sob a mais bela das formas”
A equidistância do tashbîh (assimilação) e do ta’til (esvaziamento)
O contraste com o dogma da Encarnação no cristianismo: antropomorfose no Céu, não na história
A teofania como evento no Céu, repetível para cada shâhid no presente
A manifestação triunfal do atributo divino da Beleza, não uma kenosis
O mistério do mashhad (lugar do testemunho) e a comparação com o espelho
Deus não se encarna: a Beleza divina “entra” nas formas belas como a imagem “entra” no espelho
A transfiguração da condição humana pelo divino, não o aviltamento do divino
A Image não está encarnada no espelho, mas vê e mostra a si mesma àquele que se olha
O olho da Image é o olho pelo qual Deus se vê a si mesmo
O regard de Majnûn que é Layla: o segredo do Amante que é o Amado
O fundamento teofânico da criação e a nostalgia de um shâhid
A criação do mundo por nostalgia de um shâhid (testemunha)
O regard do shâhid como o próprio regard de Deus se regardando a si mesmo
A visão da visão e o mirar sem o eu próprio mirar
O mundo sem olhos não é mirado por Deus desde sua criação
A identidade divina e a teofania da Beleza como fundamento do amor humano
A identidade entre amor, amante e amado postula a ideia de teofania
A teofania da Beleza é antropomorfose: shâhid e mashhûd são a beleza humana pré-eterna
O sentimento teofânico dos fiéis de amor: olhar em face, não construir dialeticamente
A Creation como teofania e unio mystica pré-eterna entre a divindade e a forma humana
A revelação do amor divino no amor humano como leitura do texto único no sentido verdadeiro
A passagem do amor metafórico (majâzî) ao amor verdadeiro (haqîqî) através da transparência do espelho
A compreensão do tawhîd esotérico por Majnûn: é Deus que se ama a si mesmo no amor de Majnûn por Layla
A expressão suprema do tawhîd esotérico e a metamorfose da consciência de si
Citação da “Risâla-ye Qodsîya” de Rûzbehân: “O segredo do tawhîd que se deve descobrir, é o vestido que recobre a condição divina”
A necessidade de se tornar “um no um” (wâhid dar wâhid) para aceder à visão da visão
Etapas do peregrinação interior no “Jasmin dos Fiéis de amor”
A teofania como antropomorfose divina na beleza da forma humana
A adamologia mística e a profetologia da beleza: Maomé como profeta da religião de amor
A descoberta do sentido profético da beleza através do segredo da anfibolia (iltibâs) e do fenômeno do espelho
O fundamento pré-existencial nos Espíritos-santos (arwâh-e qodsî)
A exegese da alma e a pedagogia do amor: da contemplação do espelho à contemplação da Image
A passagem do amor metafórico (majâzî) ao amor verdadeiro (haqîqî)
A descoberta do segredo do tawhîd esotérico: Deus é o amor, o amante e o amado