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Uma invocação glorifica a Deus e implora o auxílio de sua força — aquela pela qual constituiu o Malakut da Terra e do Céu — e o socorro do Verbo pelo qual produziu a segunda criação e a primeira criação, a fim de educar as faculdades aptas a atingir gradualmente a perfeição e de expulsar os demônios das conjecturas que extraviam.
A invocação pede que os intelectos receptáculos das realidades suprassensíveis e dos estados místicos sejam tornados aptos à conjunção com a Inteligência agente.
Os inimigos da theosophia e da certidão pessoal são rechaçados para o abismo dos extraviados e o “morada dos soberbos” (16:31).
A prece se estende a Mohammad, missionado com o Livro de Deus e sua luz descendida sobre todas as criaturas, sobre sua família e seus descendentes, os Imãs Muito-Puros, preservados das impurezas da natureza e imunizados contra as trevas do conhecimento conjectural pelas luzes da Verdade e da Certidão.
A bênção se dirige igualmente a todos os piedosos xiitas que seguem a via dos Imãs e os escolheram como guias.
Mohammad Sadroddîn Shîrâzî — apresentando-se como o menos prestigioso e mais falível entre os homens — convoca os irmãos que caminham em direção a Deus à luz da gnose mística (irfan) a escutar com o coração seu livro, para que neles penetre a luz de sua theosophia.
A fé em Deus e na Ressurreição é considerada como fé em sentido verdadeiro quando, para as almas instruídas nas altas ciências, resulta de provas certificantes e de Sinais divinos.
O Corão é citado: “Cada um dos crentes põe sua fé em Deus, em seus Anjos, em seus Livros, em seus Enviados” (2:285).
Citação adicional do Corão: “Aquele que recusa sua fé a Deus, a seus Anjos, a seus Livros, a seus Enviados e ao Dia da Ressurreição, esse está num extravio longínquo” (4:135).
A theosophia — a theo-sophia — é o conhecimento de Deus por sua essência, dom prodigado aos dignos e recusado aos indignos, distinto do conhecimento de Deus pelos horizontes e pelas almas.
O versículo corânico aludido para o conhecimento de Deus por sua essência é: “Não te basta que teu Senhor seja uma testemunha presente a todas as coisas?” (41:53).
O mesmo versículo (41:53) é invocado também para o conhecimento de Deus pelos horizontes e pelas almas — mundo exterior e mundo interior: “Mostraremos nossos Sinais nos horizontes e em suas almas, de sorte que lhes seja evidente que Ele é o Verdadeiro.”
Os conhecimentos theosóficos — conhecimentos de Deus por sua essência — são, como tais, a própria fé em Deus e em seus Atributos.
Os conhecimentos pelos horizontes e pelas almas são Sinais (ayat) para o conhecimento de Deus, do mundo de seus Anjos (malakut), de seus Livros e de seus Enviados — testemunhos (shawahid) para o conhecimento do Último Dia: a tumba, a Ressurreição, o interrogatório, o livro, o exame da conta, a Via (sirat), o comparecimento diante de Deus, o paraíso e o inferno.
Essa theosophia não consiste em disputações escolásticas, em conformismo com opiniões comuns, em filosofia (falsafa) deploravelmente teórica, nem em imaginações vãs à maneira dos sufis, mas é o fruto da meditação sobre os Sinais de Deus e da reflexão sobre o reino de seus Céus e de sua Terra.
Em obras e tratados anteriores já foram apresentados certos filosofemas que iluminam, certas nutrições de qualidade sutil e certos prolegômenos úteis ao esplendor dos espíritos e ao ornamento das inteligências — caminhos em direção às etapas e aos graus que conduzem ao supremo cume.
Esses caminhos abrangem as ciências do Corão, a ciência da hermenêutica espiritual (ta'wil) e dos sentidos ocultos da Comunicação divina (wahy) e da Revelação (tanzil).
Tudo isso é inscrito pelo Sublime Calame (al-Qalam al-a'zam) na Augusta Tabua (al-Lawh al-karim) e pode ser lido por aquele em quem Deus inspira a leitura, aquele a quem ele se dirige diretamente por suas Palavras e a quem faz compreender seus Sinais indubitáveis, trazidos pelo Espírito fiel — o Anjo Gabriel — ao coração do escolhido (cf. 26:193).
Deus faz desse escolhido primeiramente um khalife para o mundo terrestre, uma joia do mundo angélico inferior (malakut sofli), depois o eleva ao mundo angélico celeste (malakut samawi).
Quem nega ou recusa fé a essas luzes já desceu no abismo dos maus, o “morada dos soberbos” (16:31), companheiros do fogo infernal.
O problema do ser (wojud) é o fundamento das posições filosóficas, a base das questões teológicas e o pivô sobre o qual gira a ciência do Tawhid, da escatologia (ma'ad) e da Ressurreição dos espíritos e dos corpos — e quem ignora a ciência do ser vê a ignorância invadir até as fontes mesmas dos problemas primordiais.
Ao ignorante da ciência do ser escapam os arcanos e os segredos das altas ciências, a ciência das coisas divinas e das profecias, o conhecimento da alma, de suas conjunções com seu Princípio e de seu retorno ao Princípio dos Princípios.
Por todas essas razões julgou-se oportuno começar expondo a ciência do ser, demonstrando que o ser é o princípio positivo em cada existente (mawjud) — isto é, a realidade (haqiqat) — e que tudo o que não é ser é como um reflexo, uma sombra, um simulacro.
Posições doutrinárias sutis e filosofemas importantes virão a seguir — questões sobre o conhecimento da Origem e do Retorno, da alma e da Ressurreição, da profecia e da walayat, do mistério da descida da Comunicação divina (wahy) e dos Sinais, da angelologia, da demonologia, do mundo da tumba e do mundo intermediário (barzakh), e da maneira como Deus conhece as coisas.
Inclui-se a questão dos arquétipos de luz ou Ideias platônicas, a questão de saber se a intellecção se identifica (ittihad) com os inteligidos e se a percepção sensível se identifica com seu objeto.
Levanta-se também a questão de saber se o ser em sua totalidade — embora suas espécies e indivíduos difiram em quididade e seus gêneros e diferenças sejam diversificados por definição e por essência — é uma substância (jawhar) única, com uma única e única ipseidade, apresentando simplesmente níveis e graus superiores e inferiores.
Tais conhecimentos não consistem em controvérsias escolásticas, em conformismo com opiniões comuns, em especulações filosóficas teóricas, em artifícios de raciocínio sofístico nem em imaginações à maneira dos sufis — são conhecimentos demonstrados a partir da descoberta intuitiva, atestados pelo Livro de Deus, pela tradição de seu Profeta e pelos hadiths dos membros da Casa da profecia, da walayat e da sabedoria, os santos Imãs.
O tratado foi construído em torno de uma introdução e de duas estações (mawqif), cada uma compreendendo várias penetrações (masha'ir) — palavra escolhida para o título por haver uma correspondência entre o sentido oculto e a aparência exterior, entre o notório e o secreto.
O auxílio de Deus e a assistência dos Anjos de seu universo espiritual (malakut) são invocados ao longo da exposição.
Uma nota editorial esclarece que esta introdução e seu título correspondem a um plano primitivo que o autor não seguiu, apresentando-se o texto da obra como compreendendo ao todo oito masha'ir ou penetrações, com suas subdivisões.
Introdução: onde se aprofunda o conceito e as leis do ser, e onde se estabelece sua essência e seus estados. Haverá várias penetrações.