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A Epístola sobre o Estado de Infância — Apresentação

Esta Epístola oferece um segundo exemplo do “diálogo interior” com um shaykh anônimo — o mesmo, na essência, que o do Tratado XI.

• O shaykh da presente Epístola é o guia pessoal interior — mas há uma complicação, algo como um desdobramento de sua pessoa.
• O autor narra como, tendo cometido a imprudência de romper a “disciplina do arcano” ao falar imprudentemente com um profano que se impusera como companheiro de viagem, perdeu o rastro de seu shaykh — e sua angústia foi profunda.
• Penetrando num khangah, encontra um Sábio (pir) a quem faz parte de seu infortúnio; esse Sábio o admoes­ta, mas lhe fará reencontrar seu shaykh.
• No fronton do khangah estava suspenso um manto (khirqa) de dupla cor — uma metade branca, a outra negra —, evidente simbolismo que é um recall marcante do simbolismo das duas asas de Gabriel: uma asa de luz e uma asa entenebrada.
• A Natureza Perfeita (al-Tiba al-tamm) — noção hermetista — é o “Anjo pessoal do filósofo”, não simplesmente o que se designa alhures como “anjo da guarda”, mas a contraparte celestial, o Gêmeo ou alter ego celestial do homem terrestre (comparar com a noção mazdaica de Fravarti).
• Sohravardi se dirige à Natureza Perfeita em seu salmo dizendo: “Tu és meu pai espiritual e meu filho espiritual.”
• O vínculo entre Gabriel-Espírito Santo como Anjo da espécie humana e a Natureza Perfeita é estreito: a Natureza Perfeita é a individuação do rapport do Anjo-Espírito Santo com cada um dos seus — Gabriel é o morshid dos ishraqiyun; cada um deles tem sua Natureza Perfeita, o anjo pessoal que o guia.
• Ao final do “Livro dos Templos”, a Natureza Perfeita apareceu como o Paracleto pessoal que o Espírito Santo envia a cada um dos seus — daqueles de quem é o “pai”.
• O shaykh que é o iniciador do discípulo é sua Natureza Perfeita; o Sábio que, no khangah, a faz encontrar ou reencontrar é o Anjo-Espírito Santo, interlocutor dos relatos de iniciação precedentes.

O Conceito de Infância Espiritual

O título “Epístola sobre o Estado de Infância” não se refere à infância segundo o estado civil, mas à infância no sentido espiritual.

• O adulto profano não é neste mundo senão uma criança em relação à Via espiritual; as “crianças” que aqui se instruem junto ao shaykh são as potências secretas da alma, sempre à frente dos movimentos da personalidade consciente.
• O shaykh é encontrado pelo narrador na “campanha deserta” — o mesmo lugar onde se produziu anteriormente o “encontro com o Anjo” no Tratado VII; esse detalhe confirma a identidade do shaykh.
• Uma digressão sobre a hermenêutica das visões em sonho aprofunda o conceito de infância: o que a alma contempla em sonho são os eventos do outro mundo — a imagem invertida do evento neste mundo; a visão de uma morte anuncia que alguém morre neste mundo e nasce no outro.
• Nascer neste mundo é nascer para ser presa do tempo cronológico, envelhecer e morrer; nascer no outro mundo não é para passar por um crescimento que traga a velhice e a morte, mas para guardar para sempre o estatuto do renovatus in novam infantiam — o tema do Puer aeternus.
• O adulto espiritual é precisamente a criança no céu da alma — tal como Sohravardi se dirige à Natureza Perfeita: “Tu és meu pai espiritual e tu és meu filho espiritual”; o adulto no sentido profano não é ainda, no plano espiritual, senão uma criancinha.

As Três Etapas da Pedagogia Espiritual

A pedagogia espiritual do shaykh é marcada por três etapas, cada uma tipificada por um símbolo.

• O exemplo do vaga-lume que crê ser ele mesmo a fonte da luz que exala.
• O exemplo do boi marinho que agrava pesadamente a pretensão do vaga-lume: porque a Lua é invisível durante o dia, ele reprocha ao Sol ter roubado à Lua sua luz.
• Uma vez compreendido o erro do vaga-lume e do boi, deve se cumprir o retorno à montanha psicocósmica de Qaf, à árvore Tuba em que está o ninho da Simorgh.
• O simbolismo das fases da Lua tipifica os estados espirituais sucessivos do místico que é uma “Lua no céu do tawhid”: invisível para os homens quando está mais próxima da árvore Tuba, a Lua, como espelho perfeito, está então tão totalmente investida da luz que lhe vem do Sol que lhe acontece exclamar “Eu sou o Sol” — tal como Abu Yazid Bastami.

As Duas Parábolas e o Gesto do Mercador

Duas parábolas opostas respondem à questão do discípulo sobre como o renunciante, não possuindo mais nada, supre as necessidades de sua vida.

• A parábola do rico personagem que se pôs a construir um magnífico palácio: o Anjo da morte se apresenta cedo demais a seu gosto; ele tenta em vão obter um prazo; morre sem ter renunciado ao seu palácio e, por falta dessa renúncia, sua própria construção fica para sempre inacabada.
• A parábola do mercador que, após ter suportado uma terrível tempestade em sua navegação, joga de livre vontade pelo bordo todos as suas bagagens, ao chegar ao porto: lançar bagagens ao mar em plena tempestade é ato consentido para salvar a vida neste mundo; lançar tudo pelo bordo nas águas calmas do porto, quando se poderia conservar tudo, é ato cumprido para salvar e libertar a alma — e assim o shaykh declara que o mercador realizou e terminou realmente a viagem, enquanto o construtor, mesmo diante do Anjo da morte, deixou sua construção inacabada.
• Quem renuncia a algo deste mundo encontra eo ipso algo do outro mundo; tendo rejeitado a totalidade deste mundo, torna-se um “separado”, um perfeito “anacorета espiritual”, um vivente do outro mundo.
• A lei de equilíbrio é rigorosa: é ela que revela o sentido do Puer aeternus como sendo o “adulto” no sentido espiritual.

O Sentido Oculto das Práticas Sufis

O final do diálogo é consagrado a explicar o sentido oculto das práticas dos sufis — o concerto espiritual (sama) e a dança mística.

• Para Sohravardi, a experiência musical marca essencialmente o encontro com o outro mundo, o mundo suprassensível; ao cume dessa experiência, não é mais o ouvido exterior que escuta, mas a própria alma — a audição transfigurada em sentido espiritual do suprassensível.
• Nesse ponto Sohravardi encontra a experiência do grande emotivo que foi Shaykh Ruzbehan Baqli Shirazi.
• A parte final do diálogo contém um severo aviso sobre essas práticas, dirigido contra todos os pseudo-místicos: “É a dança que é o produto do estado interior da alma; não é o estado interior da alma que é o produto da dança.”
• Música e dança são meios de expressão do êxtase interior do homem — não meios de adquirir o êxtase interior; quem pretende assujeitá-los a essa finalidade comete a falsificação e a impostura do que um mestre cabalista designa justamente como êxtase “provocado”: “um esforço consciente para atingir um estado extático por fins pessoais — o que deveria ser um efeito secundário torna-se o objetivo principal; toma-se de assalto a cidadela do êxtase.”
• Sábios de laboratório perseguiram pesquisas (eletroencefalogramas incluídos) para mostrar que esses pseudo-místicos de êxtases “provocados” chegavam aos mesmos resultados que os místicos autênticos; esqueceram apenas que os místicos autênticos não estão em busca desses efeitos — esses efeitos nunca foram seu objetivo.
• “Que esta Epístola de Sohravardi lembre a todos os pseudo-místicos e pseudo-esotéricos que não se toma de assalto a cidadela do êxtase.”