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Símbolos e Parábolas — Os Tratados XIII e XIV
Os Tratados XIII e XIV formam um grupo à parte no corpus dos tratados e relatos místicos de Sohravardi — não são relatos do “encontro com o Anjo” nem diálogos interiores com o guia ou daímon pessoal, mas constituem uma quarta variante específica: “Símbolos e parábolas.”
A Linguagem das Formigas — Apresentação
O opúsculo se apresenta à maneira de uma rapsódia em que são “costuradas” em sequência cerca de doze parábolas ou histórias simbólicas.
A composição é tão “rapsódica” que poderia ter se interrompido prematuramente ou se prolongado mais; um dos manuscritos se encerra ao final do capítulo VII; um copista dos doze capítulos conclui dizendo: “Eis os poucos capítulos que foram reencontrados da Mensagem da linguagem das formigas” — haveria outros, cuja existência se suspeitava sem possuir manuscritos?
É o primeiro motivo da rapsódia que dá o título ao conjunto — “A linguagem das formigas” — desenvolvendo-se em variações de capítulo em capítulo.
Os símbolos se organizam, sob o calame do Shaykh al-Ishraq, para constituir uma série de parábolas por meio das quais o autor transmite sua mensagem mais pessoal.
As Parábolas das Formigas e das Tartarugas
A parábola das formigas (capítulo I) e a parábola das tartarugas (capítulo II) devem ser lidas de um único fôlego, pois a segunda retoma o motivo ampliando-o e precisando-o.
A parábola das formigas decide sobre o que tem por origem a luz e o que tem por origem a trevas puras — questão posta em termos propriamente ishraqis; desse dilema eclode o tema do povo das trevas, leitmotiv de dois outros capítulos.
No capítulo VI, o povo das trevas é tipificado pelos morcegos que atacam o camaleão e o perseguem até a morte.
No capítulo VII, o povo das trevas é tipificado pelas corujas que se voltam contra a poupa, que só encontra salvação refugiando-se em um esoterismo estrito — ambos os capítulos escritos com um humor quase negro, revelando a disposição de espírito secreta do shaykh.
A parábola das tartarugas avança um passo: a origem da alma sendo o mundo da luz, como pode a alma — que não está em dimensão do espaço sensível — residir num habitáculo localizado no espaço sensível? É a questão do rapport entre o não-onde e o onde — o tema de Na-koja-abad.
Essa questão motiva a intervenção de mestres sufis célebres: Abu Talib Makki e
Hallaj (“Ele piscou o olho fora do onde”).
A mesma questão reaparece no capítulo X: qual é o rapport entre o senhor da casa e a casa? — e o fenômeno do espelho (em prolongamento do capítulo IX) ajuda a compreender o rapport entre o não-onde e o onde.
A catóptrica mística, ressortindo à metafísica da luz, postula toda a ontologia do mundo mediano entre o inteligível e o sensível; o fenômeno do espelho tipifica por excelência as manifestações do mundus imaginalis.
As tartarugas cobrem de lama o infeliz sábio, o destituem e o exilam — desfecho sempre o mesmo.
O Graal de Kay Khosraw e a Sakina
O capítulo IV, consagrado ao “Graal de Kay Khosraw”, faz reaparecer um dos grandes temas iranianos do Shaykh al-Ishraq.
A Perseguição do Gnóstico e a Disciplina do Arcano
Os capítulos VI e VII denunciam as perseguições do gnóstico pelo povo das trevas, prefigurando o destino pessoal de Sohravardi.
No capítulo VI, o Shaykh al-Ishraq prefigurava seu próprio destino de mártir no sorte do camaleão.
Na parábola da poupa aprisionada pelas corujas (capítulo VII), a “disciplina do arcano” é a única salvaguarda a opor à fúria dos ignorantes — o segredo a não trair é o sirr al-rububiya.
“Um milhar de pregos fecham minha boca” — e remetendo às últimas palavras do Tratado XI, vibra de página em página o drama pessoal secreto de Sohravardi, cujo desfecho o esperava em Alepo quando falou com demasiada intrepidez.
Consentir ao que pedem as corujas é consentir à morte espiritual, interditar-se de sair “vivo” deste mundo — o esoterismo é portanto o refúgio vital, impedindo degradações, preservando das profanações e das vicissitudes da moda.
A preexistência da alma à sua vinda a este mundo é aqui explicitamente afirmada, como nos Tratados VI, VIII e X — enquanto nos tratados exotéricos o shaykh parecia afastá-la, irritando Molla
Sadra Shirazi.
A parábola do pavão é a própria história do gnóstico, orquestrada numa tonalidade menor dolorosa.
O Profeta Idris, a Lua e a Katóptrica Mística
O capítulo IX menciona o entretien que o profeta Idris teve com as estrelas e os planetas, em consonância com os sabeus hermetistas de Harã e com a assimilação de Idris a Hermes (e também a Henoc).
O entretien com a Lua motiva o retorno do simbolismo das fases da Lua tipificando os estados espirituais sucessivos do místico.
O estado teopático é aqui assimilado mais explicitamente do que alhures ao fenômeno do espelho: a extravagância hallajiana “Eu sou Deus” (Ana'l-Haqq) se explica e se desculpa como um caso-limite de catóptrica mística.
O fenômeno do espelho conduz a superar o paradoxo da parábola das tartarugas: a forma espacializada em que um ser espiritual se manifesta neste mundo desempenha o papel de um espelho — a imagem no espelho está num espaço que não é contíguo nem contínuo com as dimensões do espaço sensível; nunca é a imagem que se pode “tocar”, mas o espelho; quebrar-se o espelho para alcançá-la, a imagem simplesmente desaparece.
O fenômeno do espelho tipifica a relação visionária que constitui uma “teofania” — não uma “encarnação” —, porque a relação entre os seres espirituais e as formas deste mundo não pode ser senão uma relação teofânica.
Sohravardi foi, pode-se dizer, o fundador da ontologia do mundus imaginalis (alam al-mithal) na filosofia irano-islâmica; sem essa ontologia do imaginal, todas as visões dos profetas, as experiências dos místicos, suas parábolas visionárias, os eventos escatológicos perdem seu lugar próprio — cessam de “ter lugar.”
A Parábola Final e os Limites do Fana
O capítulo XII e último prolonga, com uma nuance de humor, o capítulo IX.
Um fraco de espírito expõe uma lâmpada em pleno sol e exclama: “Ó mãe! o sol tornou nossa lâmpada invisível” — eco do boi marinho que se queixava de o Sol roubar à Lua sua luz.
A resposta da mãe situa bem os limites do fana: “De modo algum é que a lâmpada e sua luz sejam aniquiladas — mas quando o olho percebe algo imenso, percebe como negligenciável a pequena coisa que se terá posto diante.”