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CORBIN (USJJ6) – COMBATE PELA ALMA DO MUNDO

USJJ6

Conceito e visão da Alma do Mundo como Sofia – um tema por excelência da pesquisa espiritual comparada. Seu campo é vasto. O “Combate pela Alma do Mundo” se trava em três frentes:

- Teológica

- Filosófica e cosmológica

- Antropológica (relativa à estrutura e finalidade do homem).

I. TEOLOGIA

O conceito da Sofia divina como *Alma do Mundo* delimita o *medium* entre a teologia apofática (negativa) e a teologia catafática (afirmativa). A teologia racional catafática só se legitima se precedida por uma rigorosa teologia apofática. Caso contrário, ela racionaliza os mistérios divinos e pode erigir novos ídolos. Porém, a articulação entre teologia negativa e afirmativa só é possível mediante uma mediação. Sem categorias além do *Deus criador* e da *criatura*, o dualismo persiste. A doutrina da Sofia em Jacob Böhme, por exemplo, introduz esse termo médio que une Criador e criatura, revelando a Criação como tragédia humana e divina, processo teogônico e cosmogônico. O mistério do Ato criador amplia-se no mistério da Presença divina no mundo – ideia encarnada pela Sofia. Sem ela, Deus se retira definitivamente do mundo, levando a um teísmo dualista “sem Alma”.

A) A sophiologia na Ortodoxia russa:

- Serge Bulgakov (sophiologia teológica)

- Vladimir Soloviev (sophianismo poético)

- Jacob Böhme (influência esotérica)

B) A Sofia como *Shekhinah* (Presença divina) na Cabala:

- Na Cabala judaica

- Nos platônicos e cabalistas cristãos (Henry More vs. Descartes; Robert Fludd vs. Pe. Mersenne; Cudworth vs. Pierre Bayle; Clarke vs. Leibniz), com ênfase em Böhme e Oetinger. *Não se trata de “história da filosofia”, mas de fases recorrentes do mesmo “Combate pela Alma do Mundo” que nos envolve hoje.*

II. FILOSOFIA E COSMOLOGIA

O contraste central é entre:

- Filosofia racional pura: Deus como *Intelligentia supramundana* cria o mundo diretamente, sem intermediários. Rejeita a Alma do Mundo como “degradação do Divino”. É um monoteísmo unidimensional, que ignora como a Sofia preserva a transcendência divina.

- Teosofia (gnósticos, cabalistas): O Uno primordial não cria diretamente; o Demiurgo emana dele. É um monoteísmo pluridimensional, com planos metafísicos superpostos que salvaguardam a transcendência.

Questão crucial: Até que ponto o “monoteísmo unidimensional” é responsável pelo “Sexta-Feira Santa especulativo” que proclamou a “morte de Deus”? Esse debate opôs:

- *Racionalistas*: Descartes, Pe. Mersenne, Bayle, Leibniz

- *Teosofistas*: Platônicos de Cambridge, Böhme, teosofia zoroastriana e xiita.

A rejeição da Alma do Mundo está ligada ao dualismo corpo/alma, matéria/espírito. Falta a mediação de um mundo intermediário (ex.: *mundus imaginalis* de Molla Sadra, *sensorium Dei* em Oetinger). A Sofia é essa mediadora – “corporeidade celestial” (Böhme) que encarna o espiritual.

III. ANTROPOLOGIA: O CORPO ESPIRITUAL E A ALMA DO MUNDO

Como observou Schelling, o homem não entra no mundo dos Espíritos com seu “corpo material”, mas com o que há de espiritual em seu corpo – o “demoníaco” (o físico-espiritual). O que morre é o cadáver; o *corpo sutil* permanece. Essa visão ecoa Molla Sadra (*mundus imaginalis*) e Proclo (*okhêma*).

Crise atual: Teólogos modernos, rejeitando o “dualismo alma/corpo”, afirmam que o homem é apenas um “corpo animado”. A morte, destruindo o corpo, destruiria o homem por completo. Eles negam o além e atacam o platonismo. Erro fundamental: não distinguem *corpo sutil* (inseparável da alma) de *corpo material*.

Conclusão:

- A perda da sophiologia leva ao desencantamento do mundo: Deus se ausenta, o homem fica prisioneiro do materialismo (agnosticismo, sociologia reducionista, etc.).

- O “Combate pela Alma do Mundo” é, em última instância, o combate pelo homem. A “morte de Deus” e a “morte do homem” são faces da mesma perda.

*Este combate remonta séculos – até às religiões iniciáticas contemporâneas do cristianismo primitivo. Seus três aspectos refletem o contraste entre:*

- *Visão “pelos olhos da carne” vs. “pelos olhos de fogo”*

- *Hermenêutica espiritual vs. hermenêutica historicista moderna.*

*Henry Corbin, 5 de agosto de 1978*