MGAM
INTRODUÇÃO — APRESENTAÇÃO DOUTRINÁRIA DO TRATADO
A Realidade muhammadiana constitui o tema central do tratado e foi objeto de múltiplos trabalhos desde as origens do Tasawwuf, sendo desenvolvida por Ibn Arabi em suas obras sob aspectos variados, com fundamento na autoridade corânica e na Tradição profética.
Inúmeros versículos mencionam a Realidade exemplar do Profeta Muhammad e de outros Enviados divinos como o Cristo (Isa), descrevendo seus atributos.
O Hadith apresenta aspectos dessa Realidade em sentenças breves de grande significação metafísica.
Os Mestres posteriores desenvolveram esse tema doutrinário recorrendo a essas fontes de autoridade e às dos Mestres autênticos anteriores.
Ibn Arabi fez desse tema um de seus preferidos, buscando ser muito completo em sua descrição da Realidade muhammadiana, notadamente nas
Futuhat e nas
Fusus.
A originalidade do tratado sobre a Arvore do Mundo reside no uso do simbolismo da Arvore, que permite ao autor apresentar a Realidade muhammadiana em seus diferentes aspectos de maneira muito concreta.
Esses aspectos estão implicados no Espírito muhammadiano (ruh muhammadiyya), incriado e criado, proveniente do movimento de Amor pelo qual Deus deseja fazer conhecer o conteúdo de Seu Tesouro oculto em Sua Essência incondicionada.
O Espírito está na origem de todas as determinações essenciais, ontológicas ou cósmicas.
Ele as contém pela Ciência que Deus lhe comunica e as exprime por Sua Palavra.
Deus, amando e querendo fazer conhecer o conteúdo desse Tesouro oculto em Sua Essência absoluta, infinita e eterna, determina o Princípio da criação para que ela possa se manifestar, conforme a Tradição relatada por Ibn Arabi no tratado: “Eu era um Tesouro oculto e não era conhecido. Ora, amei ser conhecido. Criei então as criaturas e fiz que Me conhecessem por Mim. Então Me conheceram.”
A Realidade muhammadiana, intermediária entre a Essência incondicionada ou Tesouro oculto e a Criação, objeto do Amor divino de ser conhecido, resulta dessa primeira autodeterminação divina.
Essa Tradição é enunciada para que se compreenda algo desse processo e para que a alusão à Essência e ao Seu Tesouro oculto desperte a consciência da última realidade e da atração em direção a ela.
A Realidade muhammadiana, resultante dessa autodeterminação principial, Espírito de Deus e movimento de Amor que lhe é próprio, contém todas as verdades do Tesouro divino que Ele quer que sejam conhecidas, conforme o hadith: “a primeira coisa (ou realidade) que Deus autodeterminou (khalaqa ou criada no Princípio divino) é o Espírito do teu Profeta, O Jabir.”
ORIGEM E FINALIDADE DO ESPÍRITO MUHAMMADIANO
O Espírito de Deus, proveniente do Amor de ser conhecido, é ao mesmo tempo Ciência ou Ciência divina, Amor divino e Aquele que vai fazer conhecer as possibilidades divinas que veicula.
Em Deus mesmo, o Espírito é o intermediário ou barzakh entre a Essência e a criação.
Ele é o Polo, o Eixo, o Espelho refletindo e fazendo conhecer a plenitude do Tesouro oculto, representando todas as possibilidades dos seres em sua essência divina imutável.
Esse espelho, ao refletir perfeitamente a Forma divina, oculta-se e parece desaparecer nos aspectos infinitos dela, que projeta e que não são outros senão o conteúdo do Tesouro oculto ou protótipos das formas ou seres criados.
O Espírito muhammadiano, Realidade das realidades (haqiqat al-haqa'iq), jamais aparecerá sob as formas que o manifestam, permanecendo a realidade intermediária e tênue mais oculta.
O Espírito, contendo e propagando todos os possíveis, recebe a soma de todas as Palavras na vida íntima de Deus e na manifestação, possuindo eminentemente dois Nomes divinos cuja função é preponderante no processo de diferenciação dos possíveis: a Luz e o Verbo ou Palavra.
A Luz representa a substancialidade do Espírito e, por ele, comunica-se a todas as realidades que vivifica.
Nas Tradições proféticas, o Calame supremo é descrito feito de luz, a Tábua é tornada luminosa, e as letras do Escrito são elas mesmas luminosas.
O Espírito porta essa Luz nas Trevas do não-manifesto e torna luminosa a manifestação.
O segundo atributo preponderante do Espírito é o Verbo, Palavra ou Logos: Deus profere, pelo Espírito, a Ordem de fazer existir a Criação, objeto de Seu Amor, e o Imperativo divino “Sê!” (KuN) opera pelo Espírito a “saída” aparente dos possíveis.
Essa palavra existenciadora contém toda a inteligibilidade da Ciência divina, a comunica à Manifestação e lhe dá ao mesmo tempo a lembrança ou reminiscência (dhikr), conforme o versículo: “Ele (Deus) é apenas um dhikr para os seres do Universo” (Corão XXXVIII, 87).
Quando o Espírito propaga a existência e está presente sob seu aspecto criado, porta em si o conteúdo essencial da Realidade muhammadiana que faz conhecer, assumindo a forma do Enviado de Deus que revela o conteúdo do Tesouro oculto não somente a si mesmo no Princípio divino, mas também no Universo.
Sob esse aspecto, ele é o Representante ou Lugartenente divino (khalifa), o Homem perfeito investido de todos os caracteres divinos e modelo excelente e impecável para todos os seres a quem é enviado como misericórdia.
Muhammad é, em todos os aspectos de sua Função divina, o primeiro e o último, a origem e a finalidade da criação.
SIMBOLISMO DA ARVORE E DA SEMENTE
A Arvore é um símbolo comum a todas as formas tradicionais passadas ou atuais, encontrado na imageria de todos os povos sob formas variadas e em relação com sua natureza, servindo para exprimir a Realidade divina manifestada, a ordem e a vida cósmica, as relações dos seres entre si ou a realização espiritual.
Ele é um dos modos mais completos de representação da realidade central e totalizadora do Homem perfeito (insan kamil) tipificado pelo Enviado privilegiado de Deus para transmitir Sua Mensagem.
Esse Mensageiro é o porta-voz do Espirito divino, ao mesmo tempo Verbo e Luz.
O Homem universal é ainda Semente — origem do Mundo — e Arvore — desdobramento de todas as possibilidades do Germe divino, que constitui a realidade última de todo ser gerado e ao qual deve necessariamente retornar.
É por uma visão do Universo (kawn) sob a forma da Arvore engendrada de sua Semente luminosa pela virtude do Imperativo divino “Sê!” (KuN) que o Mestre inaugura o tratado sobre a Realidade muhammadiana ou o Homem universal.
Essa visão pode situar-se no plano sensível ('alam al-Shahada) ou no domínio da imaginação criadora ('alam al-Khayal).
Ela implica sempre uma tomada de consciência, em um grau ou em outro, das possibilidades que o homem porta em si e que esse símbolo lhe faz descobrir.
Ibn Arabi, ao ter a visão do Trono divino suportado por pilares de luz em número ilimitado, projetando nele mesmo uma sombra — símbolo da manifestação das realidades que contém — de uma paz indizível, e ao ver-se entrar em conjunção com todas as estrelas do Céu e com as Letras divinas feitas de luz, situa essas duas visões no plano da imaginação ativa.
I — ORIGEM E FINALIDADE DA ARVORE MUHAMMADIANA
A produção da Arvore a partir da Semente está em estreita relação com a Criação do Universo por Amor divino de ser conhecido, segundo os termos da Tradição citada por Ibn Arabi a propósito do simbolismo da Arvore.
O Tesouro oculto e a Criação correspondem à Semente e à Arvore.
A comparação com esses termos do hadith é notável porque a raiz da palavra “semente” (habb), H.B.B., significa amar, estimar, e deu o substantivo hubb ou hibb, “amor”.
A Semente original e luminosa engloba assim o Germe, substância primordial da Arvore, e o Amor, meio da criação.
Uma vez a Semente primordial depositada na Substância metacósmica, Névoa (haba') — ou Trevas primordial — onde estava o Senhor antes que determinasse a Criação, ela desaparece em proveito de seu objeto amado: a Arvore universal que manifesta todas as possibilidades.
Pelo Imperativo divino (amr) “Sê!”, o Espírito muhammadiano proveniente do Amor divino de ser conhecido vai difundir as possibilidades da Ciência divina contidas na Semente amorosa.
A Semente é do grau funcional do Eu divino (ananiyya), não do do Si absoluto e incondicionado (huwiyya).
Ela contém, ao mesmo tempo, o Amante, o Amor e o Amado em equilíbrio perfeito.
Sob o efeito vibratório e espiroidal do Espírito, o conteúdo virtual da Semente, comprimido nela, é dilatado, e essa distensão de Amor é Misericórdia que difunde Nomes divinos e essência das coisas no Trono do Todo-Misericordioso em um transbordamento de Amor impossível de conter.
No grau da Unicidade, portanto do Eu divino ou da Alma, na Imaginação criadora de Deus, elaboram-se as formas principiais da Árvore universal ainda sintética e virtual.
A Semente original dotada do Espírito muhammadiano possui todos os Nomes excelentes e as Qualidades divinas: Criador, Produtor, Formador, Aquele que dilata, contrai, fende, eleva, abaixa, e sobretudo os dois atributos preponderantes de Luz e de Palavra.
No processo interno à Vida divina, a Semente é o análogo do Coração (qalb) e a Arvore em si aquele do Trono ('arsh); a Arvore cósmica e do Devir na Manifestação, exprimindo todas as possibilidades da Semente, é o análogo do Pedestal (kursi) que “engloba os Céus e a Terra”, segundo o versículo corânico (Corão II, 256).
Atingido esse grau de determinação, a Semente dá nascimento à Arvore da Distinção segundo a etimologia própria do vocábulo árabe shajara “arvore”, cuja raiz SH.J.R. exprime a ideia de divergência, oposição e contestação.
É da Arvore da Divergência que Adão provou os frutos apesar da Ordem divina de não se aproximar dela.
II — ECONOMIA VIVENTE DA ÁRVORE MUHAMMADIANA E SUA REPRESENTAÇÃO FORMAL
Essa Semente original é vivente da Vida divina, dotada de Ciência, Vontade e Poder, sendo Amor puro cuja energia espiritual que lhe é própria é Vida absoluta que se comunica à Arvore.
Na Essência divina (Si incondicionado), nenhuma vida é possível, nenhuma diferenciação, mesmo principial, pode ser prevista.
Na Imaginação divina, as formas principiais dos seres são não desenvolvidas, não espaciais e fora de toda sucessão.
No plano da Imaginação cósmica — o mundo das Imagens-tipo ou dos Semelhantes ('alam al-mithal) — as formas sutis permanecem dependentes de um “lugar” e de uma sucessão temporal análogos às condições do mundo sensível.
Nesse mundo intermediário sutil, a Arvore será percebida segundo a aparência de uma árvore sensível porque a faculdade imaginativa dá uma forma sutil aos Princípios divinos e às realidades de ordem espiritual:
O Espírito é simbolizado pelo raio, a espada ou o raio luminoso.
A ciência aparece sob a forma do leite, a verdade sob a do homem, as Palavras divinas sob a de um livro ou de uma árvore.
O ser humano se orientará em direção a Deus por gestos significativos: erguendo a cabeça ou as mãos, voltando o rosto em direção à Meca, embora Deus esteja isento de direção.
Todos os seres do Universo portam neles a marca indelével da Unidade divina e guardam uma certa reminiscência de sua norma essencial em direção à qual são atraídos pelo irresistível atrativo que lhes dá o amor de sua origem em Deus mesmo.
Quando a Semente original se deposita na caixa esférica da Existência universal para conformar a Arvore cósmica, ela se diferencia cada vez mais, e Ibn Arabi distinguirá seus aspectos principais ligados aos números simples dos quais o Profeta Muhammad é dito ser, segundo a Tradição, o primeiro e o último.
1) O aspecto dual da Arvore em relação com a bipolarização ou dicotomia da Semente: da Semente luminosa sem dimensões, duas determinações principiais vão se apresentar, simbolizadas pelos dois cotilédones da semente que se organizam em torno do germe para formar os elementos de um primeiro ternário.
Trata-se da bipolarização da mesma semente em dois aspectos: um ativo e dinâmico — o Calame supremo (qalam a'la) feito de luz segundo os termos de um hadith — e o outro passivo e receptivo: a Tábua guardada (lawh mahfuzh) iluminada por reflexão da luz que recebe integralmente do Calame.
A intervenção desses dois princípios um sobre o outro produzirá a Escrita divina (kitab) ou a Arvore do Universo feita de luz.
Jurjani compara esse processo (de produção das letras divinas luminosas do Livro divino) à semente (nutfa), substância do homem que permanece nos rins de Adão enquanto as formas humanas permanecem reunidas sinteticamente em sua semente.
2) O aspecto ternário da Arvore: podem-se considerar vários ternários na Arvore segundo que se parta de sua simetria, de sua hierarquização ou de sua vida íntima.
a) Primeiro ternário — sua simetria: a origem desse primeiro ternário é a separação da semente em dois cotilédones pelo Germe divino, assimilado a “Aquele que fende a semente e o núcleo” (Corão VI, 95). Segundo
Ibn Arabi, três ramos — origem das três vias de direita, de esquerda e do eixo imutável — constituem a primeira “simetria” na Arvore Universal.
b) Segundo aspecto — sua hierarquização: quando a Arvore é considerada segundo os diferentes planos necessários à sua manifestação, distinguem-se três níveis ou graus de universalização: raiz, tronco e ramagem de forma esférica ideal. Em sua divisão tripartida, as raízes representam o aspecto oculto do Princípio, o tronco o aspecto intermediário e a ramagem a exteriorização total desse princípio.
c) Terceiro aspecto — os três modos de sua vida íntima: a Arvore é posta em relação com os três Mundos do Jabarut, do Malakut e do Mulk, respectivamente os Domínios da Onipotência, da Realeza e do Reino.
Ibn Arabi fará corresponder o primeiro à seiva, o segundo aos vasos por onde ela escoa e o terceiro à periferia do tronco e de seus galhos: raízes e ramagens.
A seiva ou o mundo da Onipotência corresponde à função vivificante do Espirito onipresente que comunica vida, luz, palavras, sopro, saber etc. a todos os seres do Universo, propagando a superabundância do Amor divino de ser conhecido até à menor folha da Arvore universal.
O Sopro do Todo-Misericordioso transmitido pelo Espírito santo expira e inspira incessantemente e alternativamente a Arvore do Devir em sua totalidade e em cada um de seus elementos, numa criação sempre recorrente (khalq jadid) para atualizar todos os signos contidos na Ciência divina infinita.
Essa seiva vivificante e rejuvenescedora do Espírito se infunde na Arvore cósmica pelos canais de seus ramos indefinidamente estruturados e organizados, simbolizando a ordem do cosmos.
d) Axialidade da Arvore: Muhammad, eixo da Existência universal: o tronco da Arvore simboliza o eixo imutável em torno e a partir do qual a multiplicidade vai se organizar.
A imutabilidade do eixo determinará o equilíbrio de conjunto da Arvore e conciliará todas as dualidades, antinomias ou oposições.
O eixo é a Realidade intermediária, verdadeiro barzakh, que as duas fases de inspiração e expiração (ou respiração) do Espírito abraçam como as duas serpentes do Caduceu, uma segundo um movimento aparentemente ascensional e evolutivo, a outra descendente e involutivo.
É o eixo do Mundo, representado pelo tronco, que equilibra imutavelmente (istiqama) as antinomias próprias à condição manifestada e exige da parte do Profeta Muhammad um comportamento axial de retidão permanente para conciliar os contrários e as oposições na Arvore cósmica em todos os níveis de sua manifestação integral.
O Profeta realiza então a função do nome divino al-'Adil — que é também um de seus nomes — o Equitativo, o Justo, o Equilibrante.
A carga dessa função é expressa neste hadith citado por ar-Razi em seu comentário da surata Hud: “A surata Hud e suas irmãs me fizeram branquear os cabelos.”
Ibn Arabi fará dizer ao Anjo Gabriel no tratado: “O Muhammad! Ele me criou e desde que O fez, fui abalado por um temor reverencial sob o efeito de Sua Majestade. Escreveu sobre minha verticalidade (qa'ima ou axialidade): Nenhum deus além de Deus. Diante do temor engendrado por Seu Nome, minha respiração e minha vibração aumentaram. Mas, quando escreveu sobre mim: Muhammad é o Mensageiro de Deus, minha agitação encontrou o repouso e meu pavor se acalmou.”
Uma outra expressão corânica desse eixo imutável é a Via reta (sirat mustaqim) ou Via imutavelmente conforme que se encontra na surata Hud: “Em verdade, eu me confio a Deus, meu Senhor e vosso Senhor. Não há ser animado que Ele não toque por sua toupeira. Certamente, meu Senhor está sobre uma Via imutavelmente conforme” (Corão XI, 56).
e) Considerações gerais: a forma ascensional da Arvore exalta a imaginação do ser que vê nela um símbolo adequado de sua própria forma integral.
As folhas são o símbolo dos atos, as flores das esperanças que comportam e os frutos sua retribuição.
A Arvore do Devir porta toda natureza de frutos, bons ou maus, segundo os aspectos que se distinguem nela e em função dos nomes dados a certas árvores que se encontram implicadas em sua totalização.
Os frutos portam eles mesmos semente, símbolo da renovação de um processo contínuo de fecundidade.
III — VIAGEM E ASCENSÃO NOTURNA DO SER MUHAMMADIANO
No simbolismo da realização espiritual, a árvore pode ser considerada de duas maneiras: o itinerante espiritual parte de sua base corporal e terrestre para remontar os graus da Arvore cósmica tal o Enviado de Deus durante seu Viagem noturna e sua Ascensão; e o conhecedor por Deus redesce no mundo manifestado após sua própria Ascensão à semelhança do Profeta.
1) A Arvore em posição erigida: ela simboliza o percurso ascendente do itinerante espiritual e os graus que ele franqueia sucessivamente para produzir sua árvore que elabora a partir da Semente divina depositada e enterrada nele.
A forma desse aspecto de si mesmo é simbolizada pelo cubo que deve tornar perfeito tal o cubo da Ka'ba, centro espiritual sobre a terra.
Ao fim do percurso celeste, ele atualiza o conteúdo do trono microcosmico guardando a consciência permanente de seu coração central.
A Ascensão nocturna total de Muhammad corresponde a essa fase ascensional total, embora como Profeta ele possua por si mesmo a santidade perfeita desde sua vinda sobre a terra.
Muhammad, exemplo perfeito para sua Comunidade — conforme “Vós tendes no Enviado de Deus um exemplo salutar excelente…” (Corão XXXIII, 21) — efetuou corporalmente sua Viagem e sua Ascensão por reabsorção total de seu ser desde o lugar de prostração sagrada correspondendo ao Templo da Meca ou Ka'ba até o lugar de prostração o mais distante identificado ao Templo de Jerusalém.
Essa escala simbólica lhe servirá para se elevar por reabsorção gradual até o Lotus do limite — essa Arvore tão vasta quanto o Universo — e de chegar ao Trono, primeira autodeterminação divina não manifestada, que ultrapassará para se encontrar “à distância medindo dois arcos (de círculo) e ainda mais perto”, símbolo da realização da Identidade suprema e essencial (tawhid).
2) A Arvore invertida: ao termo último dessa Ascensão e dessa realização da Essência da Unidade divina (tawhid) por reabsorção integral do corpo, da alma e do espírito na Essência absoluta, o Profeta redesce na Arvore do Universo com a consciência de todos os seus aspectos tal a Semente “originando” e desdobrando sua Arvore com o conhecimento perfeito de todas as suas partes.
Essa redescida, que parece ser uma re-criação, não é em verdade senão esse mesmo processo eterno e infinito pelo qual Deus cria e não cessa de o fazer num instante metafísico sempre atual por Amor de ser conhecido.
Os Enviados divinos e o Enviado Muhammad em particular, assim como os de sua Comunidade que redescem após sua Ascensão, são uma Misericórdia para os seres do Universo, pois propagam na Matriz universal a Semente de Amor que engendra a Arvore cósmica num movimento de misericórdia permanente.
Entre outras obras recomendadas que tratam da Árvore:
René Guénon: Symboles fondamentaux de la science sacrée, Paris, 1962.
Roger Cook: L'Arbre de Vie, Paris, 1975.
Jean Chevalier e Alain Gueerbrant: Dictionnaire des Symboles, Paris, 1973.
J. Boulnois: Le Caducée et la Symbolique dravidienne indo-méditerranéenne, de l'arbre, de la pierre, du serpent et de la déesse-mère, Paris, 1939.
Ananda K. Coomaraswamy: The inverted tree, Princeton, 1977.