SPK
9. CONHECIMENTO E O CONHECEDOR
A busca pelo conhecimento ocupa posição central no Islã, sendo incumbência de todo muçulmano segundo o Profeta, e o próprio Deus ordena ao Profeta que peça aumento de conhecimento.
O Corão pergunta se são iguais os que sabem e os que não sabem, e a resposta é evidente por si mesma.
A forma e o conteúdo do conhecimento islâmico se condensam na Shahada: “Não há deus senão Deus.”
O conhecimento volta-se primeiramente a Deus, mas o “outro que não Deus” é igualmente indispensável como intermediário para se chegar a Ele.
Conhecimento e Conhecimento
Ibn al-Arabi se aproxima de Deus principalmente pelo caminho do conhecimento, ao contrário de muitos sufis que priorizam o amor, seguindo assim a maioria das autoridades muçulmanas.
Os juristas entendem a busca pelo conhecimento como aprendizado dos detalhes da Lei divina.
Os proponentes do Kalam e os filósofos peripatéticos empregam a razão como ferramenta principal, uns enfatizando a revelação corânica, outros a capacidade autônoma da razão.
Para Ibn al-Arabi, esses tipos de conhecimento são úteis, mas podem tornar-se obstáculos ao conhecimento mais real, aquele ensinado diretamente por Deus.
O conhecimento é um atributo divino de abrangência total, sendo a mais excelente dádiva de Deus, e sua sede, para Ibn al-Arabi como para outras autoridades muçulmanas, é o coração.
“O conhecimento é para o coração adquirir algo tal como esse algo é em si mesmo, seja a coisa inexistente ou existente.”
O Corão afirma: “Deus é Conhecedor de todas as coisas” e “Nenhuma folha cai sem que Ele o saiba.”
O conhecimento não pode ser definido por delimitação de sua natureza essencial, pois abarca todos os limites.
Ibn al-Arabi emprega dois termos para conhecimento — ilm e marifa — e embora os distinga em certas passagens, na maior parte não o faz.
O Corão atribui apenas ilm a Deus, nunca marifa, de modo que este último termo raramente se aplica a Deus.
Muitos sufis situam a marifa num estágio superior ao do ilm, equivalendo-a ao conhecimento direto chamado revelação, testemunho e degustação.
Ibn al-Arabi fala frequentemente dos “gnósticos” como os maiores amigos de Deus, usando o termo arifun, e por vezes concede igual posto aos “conhecedores”, ulamá.
Quando
Junayd foi interrogado sobre a gnose e o gnóstico, respondeu: “A água assume a cor de seu copo” — o gnóstico assume os traços de caráter de Deus.
A Utilidade do Conhecimento
O conhecimento inútil é aquele desvinculado de sua fonte e origem, isto é, da Realidade Divina, e qualquer conhecimento fora do tawhid afasta de Deus em vez de aproximar.
“A raiz de todo conhecimento deriva do conhecimento das coisas divinas, já que tudo que não é Deus deriva de Deus.”
“Tudo na existência gerada deve ser sustentado por realidades divinas e compreendido no conhecimento das coisas divinas, das quais todos os conhecimentos se ramificam.”
O Profeta dizia buscar refúgio em Deus de um conhecimento que não tivesse uso — ilm que não leva de volta a Deus é considerado desperdício de tempo.
Muitos comentadores do Corão, a começar por Ibn Abbas, companheiro do Profeta, interpretaram “para Me adorar” como “para Me conhecer.”
O conhecimento útil conduz a pessoa de volta a Deus enquanto o Misericordioso e o Beneficente, não enquanto o Irado e o Vingativo, e leva à bem-aventurança em vez da miséria.
“O que têm em comum o Vingador, o Terrível no Castigo e o Dominador com o Compassivo, o Perdoador e o Gentil? O Vingador exige a ocorrência da vingança em seu objeto, enquanto o Compassivo exige a remoção da vingança do mesmo objeto.”
O conhecimento útil conduz à libertação, que é a bem-aventurança e a evitação da miséria nas etapas da existência após a morte.
Ibn al-Arabi denomina de “surmise” — conjectura ou suposição — o conhecimento que não leva de volta a Deus por uma estrada de bem-aventurança.
O conhecimento que leva a Deus não é teórico, mas conjugado à prática ou às boas obras, sendo esta relação tão intrínseca que Ibn al-Arabi raramente a reitera para seus leitores.
“Em nossa visão, o conhecimento requer prática, e necessariamente assim, ou então não é conhecimento, mesmo que apareça na forma do conhecimento.”
“O engano de Deus ao servo consiste em dar-lhe um conhecimento que exige prática e depois privá-lo da prática.”
A prática possui dimensão exterior — tudo ligado às partes corporais — e dimensão interior — tudo ligado à alma; a prática interior mais abrangente é a fé em Deus.
Limites do Conhecimento
Todo conhecimento é conhecimento de Deus, mas Deus em Si mesmo, em Sua própria Essência, não pode ser conhecido — Ele revela Seus nomes e as entidades que são propriedades de Seus atributos, mas nunca Se revela como Essência.
“Ninguém conhece a Deus exceto Deus.”
Os objetos do conhecimento de Deus são infinitos, e para o ser humano, como coisa finita, a aquisição de conhecimento é interminável.
O conhecimento é o maior bem, mas também o maior prazer: para os bem-aventurados, cada aumento de conhecimento é aumento de felicidade; para os miseráveis, é tormento ardente.
A infinitude do conhecimento é tema frequente em Ibn al-Arabi, que a ilustra com a hierarquia sufi de “degustação”, “bebida” e “saciedade”, rejeitando firmemente a possibilidade de saciedade.
“Deus nunca cessa de criar dentro de nós ad infinitum, de modo que os conhecimentos se estendem ad infinitum.”
“O buscador do conhecimento é como aquele que bebe a água do mar — quanto mais bebe, mais sedento fica.”
“Quem não tem conhecimento de si mesmo não tem conhecimento de seu Senhor.”
A potencial infinitude dos objetos do conhecimento humano remonta ao fato de que as criaturas já foram “ensinadas” por Deus, de modo que o que se chama de conhecer é na verdade uma recordação ou reminiscência.
Ibn al-Arabi refere-se à “tomada da semente de Adão no Pacto”, quando os filhos de Adão testemunharam a Senhoria de Deus antes de entrarem no mundo sensorial, conforme o Corão: “Não sou eu vosso Senhor? Disseram: Sim, testemunhamos.”
“Deus depositou dentro do ser humano o conhecimento de todas as coisas e depois o impediu de perceber o que havia depositado nele.”
Tudo que o ser humano conhece, sem cessar, é na realidade uma recordação e uma renovação do que havia esquecido.
Como o conhecimento da Essência enquanto Essência é impossível, diante da Essência é preciso declarar a incomparabilidade de Deus, mesmo que Sua semelhança seja declarada em relação a Sua autorrevelação.
“O Mensageiro de Deus disse: Não reflitas sobre a Essência de Deus.”
“O mais sábio dos conhecedores é aquele que sabe que conhece o que conhece e que não conhece o que não conhece.”
Abu Bakr disse: “A incapacidade de alcançar a compreensão é em si mesma compreensão.”
A Infinitude do Conhecimento
A Essência de Deus nunca pode ser conhecida enquanto tal, mas tudo que pode ser conhecido — a autorrevelação da Essência por meio dos nomes divinos e do cosmos — é potencialmente infinito.
“Não há nada de estático no paraíso, uma vez que ele é a contínua autorrevelação da Realidade divina em formas de misericórdia, conhecimento e bem-aventurança.”
Deus possui relações, faces e realidades sem limite, e como as relações são infinitas, a criação das coisas possíveis também é infinita.
“Cada coisa gerada lhes dá conhecimento da relação divina a partir da qual se tornou manifesta.”
Certos sufis exaltavam os benefícios da renúncia ao mundo, mas Ibn al-Arabi a considera útil apenas nas etapas iniciais do caminho, e não uma marca de perfeição.
Para renunciar ao mundo é preciso renunciar às causas secundárias, que são os únicos meios de conhecer a Deus.
“O todo do cosmos fala constantemente os louvores de Deus pelo simples fato de sua existência, servindo assim como a mais clara denotação possível de seu Criador.”
“Renunciar ao cosmos é renunciar à possibilidade de aumentar o conhecimento de Deus.”
Deus diz: “Não há nada que não O glorifique em louvor, mas vós não compreendeis a glorificação deles.”
10. ADQUIRINDO O CONHECIMENTO
O conhecimento pode ser adquirido pela reflexão, pela revelação ou pela escritura, e a realidade sutil humana conhece em modos variados — quando conhece pela reflexão, o modo de conhecer é chamado “razão”; quando conhece diretamente de Deus, é chamado “coração”.
A razão conhece por delimitação e vinculação, enquanto o coração conhece por meio do abandono de todas as restrições.
Aql, por sua raiz, é aquilo que limita o livre e amarra o irrestrito; qalb significa flutuação, pois o coração sofre mudança constante conforme as autorrevelações nunca repetidas de Deus.
A Faculdade Racional
A razão é um dos poderes fundamentais da alma humana e, sob certo ponto de vista, define o estado humano, distinguindo o ser humano de todos os outros animais.
Seres espirituais também podem possuir a faculdade chamada aql, mas então seria mais preciso dizer que o ser espiritual é em si mesmo um aql — um “intelecto”.
O Primeiro Intelecto é o polo luminoso da criação, às vezes identificado com o Sopro do Todo-misericordioso.
Como faculdade humana, aql quase sempre implica restrição e confinamento, embora em certas ocasiões Ibn al-Arabi empregue o termo sugerindo que transcendeu suas limitações tornando-se idêntico ao coração.
Por natureza a razão percebe, seja por conhecimento intrínseco e intuitivo, seja por instrumentos como os cinco sentidos e a “consideração reflexiva”.
A reflexão é o poder do pensamento, a capacidade da alma de reunir dados colhidos pela percepção sensorial para chegar a conclusões racionais — pertence exclusivamente aos seres humanos.
Há seis coisas que percebem: audição, visão, olfato, tato, paladar e razão — todas exceto a razão percebem as coisas de modo incontestável.
“Não há objeto de conhecimento que possa ser conhecido por uma coisa criada e não possa ser percebido por um desses modos de percepção.”
A razão possui um segundo significado: opõe-se à “paixão”, isto é, a qualquer desejo cujo objeto não é sancionado pela Lei, e cabe a ela conduzir o ser humano pelo caminho da bem-aventurança.
Há duas paixões: a acidental, que não se deve seguir por ser falsa; e a inerente, que é incumbência seguir, pois nela reside o bem-estar da constituição e, por conseguinte, o da religião e o da felicidade.
“Deus criou a faculdade chamada razão, colocando-a dentro da alma racional, para se contrapor à paixão natural quando a paixão exerce controle sobre a alma.”
Segundo Ibn al-Arabi, todos os seres criados conhecem a Deus por um conhecimento inato, com exceção do ser humano e do jinn, a quem foi dada a reflexão para adquirir conhecimento de Deus.
Reflexão
A reflexão é um dos seis instrumentos pelos quais a faculdade racional adquire conhecimento, sendo os outros cinco os sentidos — se empregada corretamente, auxilia na aquisição do conhecimento de Deus e conduz à felicidade; se mal empregada, pode ser o maior obstáculo.
A reflexão é uma faculdade exclusiva dos seres humanos, derivada de sua posse exclusiva da “forma” divina, expressa no hadith: “Deus criou Adão à Sua própria forma.”
“Na visão do povo do desvelamento, as almas dos homens e dos jinn possuem uma terceira faculdade — a faculdade reflexiva — que não é possuída pelos animais nem pela Alma Universal.”
Ibn al-Arabi chama a reflexão de “aflição” — um teste e uma provação que pode muito bem levar à ruína do ser humano.
A função fundamental da reflexão é levar o ser humano à compreensão de que não pode alcançar o conhecimento de Deus por seus próprios recursos.
Pela reflexão, a razão vê que delimita e define tudo que conhece, enquanto a Essência Divina está além de qualquer delimitação e definição.
O único conhecimento sobre Deus que a reflexão pode entregar à razão é o conhecimento daquilo que Deus não é — por ela a razão pode apreender a incomparabilidade de Deus.
Para qualquer conhecimento positivo e afirmativo de Deus, é preciso recorrer à revelação.
“Deus prescreveu para a faculdade racional que viesse a conhecê-Lo, a fim de que se voltasse a Ele para o conhecimento Dele, e não a outro que não Ele.”
Consideração
O termo árabe nazar — traduzido como “consideração” — significa olhar, contemplar, inspecionar, investigar, e denota o processo de investigação e raciocínio pelo qual os teólogos e filósofos chegam a conclusões.
Ibn al-Arabi usa o termo tecnicamente para denotar as atividades especulativas dos pensadores racionais em geral, teólogos e filósofos em particular.
A consideração tem um papel importante a cumprir, mas deve se limitar a esse papel — o possuidor da consideração não erra em considerar, mas erra ao depender da consideração em todos os domínios.
“O possuidor da consideração é delimitado pelo poder dominante de sua reflexão, mas a reflexão só pode transitar em seu próprio campo específico.”
O maior erro dos possuidores da consideração é interpretar a Lei revelada e explicar aquelas partes dela que não se harmonizam com suas próprias compreensões de Deus e do cosmos.
Seguindo a Autoridade
Em qualquer conhecimento que adquire, a razão segue a autoridade, de modo que o caminho mais sábio é seguir a autoridade de Deus — o seguimento de autoridade é inevitável, e a questão se resume a o que ou quem se escolhe seguir.
“A razão está cheia de intromissão porque a reflexão a governa — ela imagina ter provas dadas por Deus, mas só tem provas dadas pela reflexão.”
“O Povo de Alá não segue a autoridade de suas reflexões, pois uma coisa criada não deve seguir a autoridade de outra coisa criada.”
Ibn al-Arabi contrasta taqlid — seguimento de autoridade — com tahqiq — verificação — que para ele delineia a estação dos grandes gnósticos, aqueles que verificaram a verdade de seu conhecimento pelo desvelamento e pela visão direta.
“Ninguém pode ter conhecimento a menos que conheça as coisas por meio de sua própria essência — nada na existência conhece as coisas por sua própria essência a não ser o Uno.”
Os sufis seguem a autoridade de Deus e ao mesmo tempo transcendem o mero seguimento de autoridade ao “verificar” o conhecimento recebido pela Lei revelada, de modo que o tahqiq completa e aperfeiçoa o taqlid.
“Esta Tribo trabalha para adquirir algo do que os relatos divinos trouxeram do Real — começa a polir seus corações por meio de invocações, recitação do Corão e autoexame.”
Quando Deus abre a porta ao possuidor desse coração, ele atualiza uma autorrevelação divina e passa a atribuir a Deus coisas que não ousaria antes — e o faz agora por um desvelamento que confirma o que as escrituras reveladas e os mensageiros mencionaram.
Desvelamento
Em muitas passagens Ibn al-Arabi explica a diferença entre dois tipos básicos de conhecimento: o adquirível pela faculdade racional e a “gnose” que só pode vir pela prática espiritual e pela autorrevelação divina — denominada desvelamento, degustação, abertura, insight e testemunho.
“O caminho de ganhar conhecimento se divide entre a reflexão e a dádiva, que é a efusão divina — este último é o caminho de nossos companheiros.”
Há duas vias para o conhecimento de Deus, sem uma terceira: a via do desvelamento — conhecimento incontestável que o ser humano encontra em si mesmo — e a via da reflexão e do raciocínio por demonstração racional.
A via da reflexão é inferior à primeira, pois quem baseia sua consideração em prova pode ser visitado por ofuscações que a enfraquecem.
As ciências são de três níveis: a ciência da razão; a ciência dos estados, alcançável apenas pela degustação; e a ciência dos mistérios, “além do estágio da razão”, específica ao profeta ou aos amigos de Deus.
“O conhecimento sadio não é dado pela reflexão — é apenas aquilo que Deus lança no coração do conhecedor. Quem não tem desvelamento não tem conhecimento.”
11. A BALANÇA DA LEI
Ibn al-Arabi oferece uma única solução básica para todas as questões e confusões, condensada no Corão: “Obedecei a Deus e obedecei ao Mensageiro” — Deus e o Mensageiro estabeleceram a Balança da Lei, norma que se aplica a toda situação humana e coloca cada coisa em seu lugar adequado.
Todo conhecimento e toda prática devem ser pesados na Balança.
A Sharia, no sentido em que Ibn al-Arabi emprega, não significa apenas os estatutos legais que guiam a atividade, mas também os princípios intelectuais que determinam o conhecimento correto e os princípios morais que dão origem a nobres traços de caráter.
A Lei Revelada
O benefício da Lei é que ela fornece conhecimento inacessível à razão sem a ajuda de Deus — conhecimento que constitui o único meio de alcançar a felicidade última — de modo que os seres humanos não podem alcançar a misericórdia salvífica de Deus sem a Lei.
“Ninguém conhece o caminho que traz proximidade a Deus e confere eterna felicidade ao servo, exceto aquele que sabe o que está no Ser do Real — e nenhuma criatura de Deus sabe isso exceto pelo dom de Deus.”
Ibn al-Arabi afirma frequentemente a validade das religiões além do Islã, seguindo a clara posição corânica: “Jamais enviamos um mensageiro antes de ti sem que Lhe revelássemos: Não há deus senão Eu, portanto adorai-Me.”
Segundo o relato atribuído a Bukhari, a religião dos profetas é uma só — tawhid, o cumprimento da religião e a adoração.
A Balança
O termo “Balança” deriva de uma raiz que significa “pesar”, e o Corão o utiliza em dezesseis versículos, descrevendo entre outros a Balança que será erguida no Dia do Juízo para pesar as obras dos servos.
“Não há arte, nível, estado ou estação que não tenha uma balança regendo-a tanto no conhecimento quanto na prática.”
Os significados têm uma balança na mão da razão chamada “lógica”; o discurso tem uma balança chamada “gramática”.
“Deus criou o corpo do ser humano na forma da balança — fez as duas bandejas sua mão direita e sua mão esquerda, enquanto fez o pilar de si mesmo.”
A Balança específica aqui em questão é a Lei: “a balança estabelecida dentro do cosmos para estabelecer a justiça.”
Sabedoria e Cortesia
A justiça, alcançada pela Balança, está intimamente aliada à “sabedoria” — justiça é pôr cada coisa em seu lugar adequado, e sabedoria é agir como convém em cada situação.
Ibn al-Arabi define o “sábio” — seja Deus ou ser humano — como “aquele que faz o que é próprio para o que é próprio como é próprio.”
A sabedoria é a marca dos amigos perfeitos de Deus, possuída em sua plenitude apenas pelo “Povo da Culpa”, os mais elevados dos homens perfeitos.
“O nome Sábio tem uma face voltada para o Conhecedor e uma face voltada para o Governante, pois o Sábio tem duas propriedades: determina a propriedade dos lugares dos assuntos e determina o efetivo colocar das coisas em seus lugares.”
O Profeta disse: “Deus me ensinou cortesia — quão bela é minha cortesia!” — a cortesia divina é aquilo que Deus estabeleceu como Lei para Seus servos por meio de Seus mensageiros.
“O homem cortês é aquele que reúne todos os nobres traços de caráter e conhece os traços baixos sem ser por eles descrito.”
A afirmação das causas secundárias é a prova mais clara de que quem as afirma tem conhecimento de seu Senhor — quem as abole aboliu o que não pode corretamente ser abolido.
“O sábio entre os servos de Deus é aquele que coloca cada coisa em seu lugar e não a leva além de seu nível.”
A Balança da Razão
Há muito que a razão não consegue conhecer por si só sem a orientação da Lei — Ibn al-Arabi critica constantemente os pensadores racionais pelas fontes erradas que empregam e pelo fato de não fazerem uso pleno da Lei.
Uma das maiores provas da incapacidade da razão de adquirir conhecimento suficiente para a perfeição e a felicidade humanas é o próprio fato de Deus ter enviado os profetas.
“Se a razão fosse capaz de apreender por si mesma os assuntos de sua felicidade, não teria necessidade de mensageiros.”
Outra prova da incapacidade da razão diante da realidade de Deus é que ela não consegue compreender o amor, embora Deus seja por definição pleno de amor e misericórdia.
“Por Deus, se não fosse a Sharia trazida pelo relato divino, ninguém conheceria a Deus!”
Os pensadores racionais jamais ganharão o verdadeiro conhecimento de Deus enquanto não puderem apreender que Deus é semelhante por meio de Sua autorrevelação, assim como é incomparável em Sua Essência.
Afirmando a Semelhança
As raízes da semelhança de Deus remontam ao Barzakh — o istmo — dentro do qual Deus Se manifesta nos atributos das criaturas, sendo o Cloud o estado em que Deus Se encontrava antes de criar as criaturas.
O Barzakh é o oceano do Cloud, um barzakh entre o Real e a criação: “Dentro deste oceano a coisa possível se qualifica por Conhecedor, Poderoso e todos os nomes divinos dos quais somos informados, e o Real se qualifica por maravilha, acolhimento gozoso, riso, regozijo e a maioria dos atributos das coisas geradas.”
Sem o Barzakh, Deus seria incomparável mas de nenhum modo semelhante — em outras palavras, não haveria criação.
A razão declara a incomparabilidade de Deus, mas a imaginação, manifestando ela própria a substância do cosmos, O percebe como semelhante.
“O Sopro do Todo-misericordioso é a substância das coisas geradas — eis por que Deus Se descreveu com atributos pertencentes a coisas temporalmente originadas, considerados impossíveis pelas provas racionais e considerativas.”
Ibn al-Arabi divide as pessoas em vários grupos segundo sua reação aos relatos da Lei revelada sobre os atributos de semelhança de Deus — situação que ocorre em todas as religiões.
Um grupo permaneceu firme na fé, mas concluiu em si mesmo que as descrições do mensageiro eram impossíveis, aceitando-as como sabedoria para atrair os mais fracos.
Outro grupo teve fé nos relatos sem verificar seus significados, submetendo-se ao conhecimento de Deus sobre o que Ele diz de Si mesmo.
Um terceiro grupo interpretou as descrições para preservar os atributos de incomparabilidade, com base em “Nada é como Ele.”
O grupo mais fraco parou com a imaginação, sem conhecimento do desengajamento dos significados, crendo que a descrição se relacionava a Deus tal como se relacionava a eles próprios.
“Os que estão certamente salvos entre os grupos que alcançaram a verdade são aqueles que têm fé no que vem de Deus tal como Deus o significa e o conhece, enquanto negam a semelhança por meio de 'Nada é como Ele'.”
As línguas das religiões reveladas trouxeram para o Real atributos como forma, olho, mão, pé, audição, visão, aprovação, ira, hesitação, descida, sentar-se — tudo isso para que se tenha fé em tudo isso e se saiba que a autorrevelação divina dentro das entidades das coisas possíveis confere essas descrições.