Fusus, IARW
Introdução de Dagli
O Engaste de Adão começa com al-Haqq — o Real, a Verdade, a Realidade —, que designa a Essência de Deus, a Realidade última além de todas as distinções, polaridades e relativizações.
a Essência ou Si mesmo não é nem isto nem aquilo, nem é não-isto ou não-aquilo, estando além de todas as qualificações
Ibn al-Arabi emprega al-Haqq, como outros metafísicos islâmicos, não apenas como expressão alternativa para Allah, mas também por um sentido de propriedade espiritual ou adab
o uso do Nome Allah invoca uma presença que é, em certo sentido, grande demais para certos contextos suportarem — entre os Sufis, o Nome Allah é o Nome Supremo que engloba todos os outros Nomes, bem como o nome pessoal de Deus, carregando um tremendum não apenas por causa da onipotência e transcendência divinas, mas também pela proximidade que lhe é própria
ao empregar um Nome como “o Real”, evoca-se a abrangência e a totalidade de Deus sem abusar do Nome Allah
em quase todos os casos em que alguma identidade é implicada ou afirmada entre o Divino e suas manifestações, usa-se um nome diferente de Allah
“O Real quis, em virtude de Seus Nomes Mais Belos, que são inumeráveis…” — cada Nome é um Nome da única e única Essência, sem que a Essência sofra por isso qualquer divisão ou multiplicidade.
o Corão diz: “A Deus pertencem os Nomes Mais Belos, invocai-O por eles”
Ibn al-Arabi chama os Nomes de relações ou atribuições — são relações enquanto significam a relação entre Deus e o mundo, como os Nomes o Criador e o Dador de Vida; são atribuições enquanto não são outra coisa senão a Essência divina
os Nomes são inumeráveis porque a Essência divina, embora única, é infinita
os Nomes são relações ou atributos não-existenciais ('adami), no sentido de que não são entidades concretas separadas — são relações entre Deus e o mundo ou atribuições limitativas da única Essência
se os Nomes denotassem entidades concretas, o Criador seria concretamente diferente do Senhor, o que levaria a duas divindades e violaria a Unidade de Deus
O termo 'ayn é um dos mais difíceis de traduzir na metafísica de Ibn al-Arabi, possuindo vários significados únicos e ocorrendo com grande frequência ao longo do texto.
entre seus significados lexicográficos estão: fonte, olho, origem, quintessência, essência — além de ser usado para expressar o sentido de identidade, como em “a própria coisa” ou “isto é idêntico àquilo”
William
Chittick, que traduz o termo como “entidade”, explica: “As entidades são, por um lado, as coisas possíveis tal como existem no cosmos, e por outro, as coisas possíveis não existentes no cosmos mas existentes no conhecimento de Deus”
a 'ayn imutável ('ayn thabita) e a 'ayn existente ('ayn mawjuda) são a mesma realidade — uma existe no cosmos, a outra não
Chittick aponta que 'ayn é basicamente sinônimo de “coisa” (shay') — “um dos mais indefinidos dos indefinidos”, pois pode ser aplicado a qualquer coisa que seja, existente ou não
na tradução dos Engastes, optou-se por traduzir 'ayn em seu sentido técnico como “identidade”: as identidades imutáveis são formas no conhecimento de Deus, e “forma” é aqui usada no sentido de essência, do “o que é” de uma coisa
“identidade” carrega consigo uma certa dimensão de interioridade e transcendência, e consagra os significados de essência, mesmidade e natureza individual
Cada identidade imutável é uma forma de uma Qualidade ou Nome divino no conhecimento de Deus — os Nomes sendo infinitos, as identidades também são infinitas.
os Nomes divinos estão dispostos numa hierarquia: Nomes como o Santo (al-Quddus), o Real (al-Haqq) e o Todo-Misericordioso (al-Rahman) denotam a Essência como tal; Nomes como o Clemente (al-Halim) e o Sutil (al-Latif) denotam Qualidades; outros Nomes como o Criador (al-Khaliq) e o Dador da Morte (al-Mumit) denotam Atos de Deus
certos Nomes são condições para outros Nomes: o Conhecimento é condição para a Vontade, e a Vontade para a Potência — Deus não pode querer sem conhecer, nem exercer Sua potência sem ter vontade para isso
entre quaisquer dois Nomes divinos que se possa articular situam-se infinitos Nomes que não se articulam — o ponto médio entre quaisquer dois Nomes divinos é ele mesmo um Nome divino, e assim ao infinito
Qaysari emprega a imagem dos Nomes divinos que se unem para engendrar outros Nomes, que por sua vez se unem para engendrar ainda outros
O que torna reais as identidades imutáveis e estabelece o vínculo entre elas e a presença dos Nomes é a auto-revelação (tajalli) de Deus.
é por meio da auto-revelação de Deus que vêm a ser entidades que não são os Nomes de Deus, mas formas no conhecimento de Deus determinadas por esses Nomes
em Si mesma a Essência ou Si mesmo é Toda-Possibilidade — não no sentido de que haja potencialidade em Deus, pois Deus é pura atualidade; Deus é Toda-Possibilidade em relação ao que não é Deus
ao centro de cada identidade está uma reflexão do Si mesmo de Deus, sem a qual nada existiria além dos Nomes divinos do Si mesmo divino
esse vir-a-ser das identidades imutáveis é às vezes chamado de Emanação Santíssima (al-fayd al-aqdas), enquanto a existenciação dessas identidades no mundo da manifestação é chamada de Emanação Santa (al-fayd al-muqaddas)
Uma Presença (hadrah) é um modo pelo qual Deus está presente — cada Presença é determinada por um Nome divino, o que equivale a dizer que todo Nome divino representa um modo pelo qual Deus está presente.
entre as distinções mais importantes entre Presenças encontradas nos escritos de Ibn al-Arabi está a que se dá entre a Presença da Unidade (ahadiyyah) e a Presença da Unicidade (wahidiyyah)
a primeira refere-se à unidade absoluta do Si mesmo divino além de quaisquer polarizações; a segunda é quando Deus é pela primeira vez “identificado” e conhecido por Seus Nomes e Qualidades divinos
passar da Unidade para a Unicidade é como a transição de “Deus” para “Deus é Uno” — a auto-identificação do Si mesmo divino é como a diferença entre “Eu” e “Eu sou”
a auto-identificação ou auto-determinação introduz a relação entre Deus e o mundo, ou Deus e “o que é outro que Deus” (ma siwa'Llah)
O “ser abrangente” de que fala Ibn al-Arabi é o Homem Perfeito — na alma humana como tal, as Qualidades divinas se manifestam como suas virtudes e potências, e é em sua alma que o homem é a única identidade em que todo Nome divino se manifesta.
é por isso que se diz que o homem foi feito à Imagem de Deus
o mundo é o Grande Homem, enquanto o homem é um pequeno mundo: al-'alam al-saghir (microcosmo, “mundo pequeno”) e al-'alam al-kabir (macrocosmo, “mundo grande”)
as virtudes e potências da alma humana não são realidades que pertencem apenas ao estado humano — cada Qualidade divina é uma realidade única presente em muitos níveis e modos
ao centro de todas as qualidades do homem está seu Coração, e assim como suas qualidades são expressões das Qualidades divinas, seu Coração é uma expressão da Essência ou Si mesmo divino
o Coração do homem é aquela única identidade em que todo Nome divino tem uma participação — razão pela qual o homem é uma Presença universal em si mesmo
enquanto as outras Presenças universais expressam a totalidade das Qualidades de Deus por meio de muitas identidades, a alma plenamente desperta do homem expressa toda Qualidade divina num único Si mesmo vivo e integrado
A verdadeira relação do homem com o mundo é a de uma síntese com um desdobramento, de uma totalidade com uma fragmentação providencial.
quando o homem é íntegro, os seres do mundo encontram seu centro no homem e o homem se encontra em toda parte no mundo
quando o homem se identifica com seus estados “meramente humanos” e está velado de seu centro, o homem mesmo é fragmentado e a complementaridade entre a síntese e seu desdobramento é destruída
o homem sempre terá um centro verdadeiro, mas quando o busca ou o estabelece onde não está, múltiplos centros-sombra aparecem na periferia de sua alma, como um objeto central se manifesta numa casa de espelhos
o espírito do homem não é outro senão o Espírito de todas as coisas, pois nenhum aspecto do Espírito lhe está ausente — esse Espírito aparece também sob outros nomes, como o Cálamo Supremo (al-qalam al-a'la) e a Realidade Muhammadiana (al-haqiqa al-Muhammadiyyah)
o mundo é uma manifestação “completa” do Espírito enquanto o homem é “total” — a diferença entre desdobramento e síntese