IBN ARABI

Dagli, Caner K. Ibn al-ʻArabi and Islamic intellectual culture: from mysticism to philosophy. London New York (N.Y.): Routledge, 2016.

Ibn al-Arabi foi uma das maiores figuras da história intelectual islâmica e entre os sufis carrega o título de al-Shaykh al-Akbar, “o Grande Mestre”, sendo seus escritos em verso e prosa abrangentes de temas como comentário corânico, cosmologia, vida espiritual, ritual islâmico, interpretação de sonhos, astrologia, alquimia e muito mais.

Entre os aspectos mais influentes de seu pensamento está a metafísica — o tratamento de questões fundamentais sobre a natureza da existência, o surgimento do mundo, a relação entre unidade e multiplicidade, e a interação entre conhecimento e ser.
O livro acompanha o desenvolvimento de ideias a partir do discípulo mais proeminente de Ibn al-Arabi, Qunawi, até o discípulo de quinta geração Dawud al-Qaysari, com base em leitura cuidadosa de seus textos e foco no uso de termos metafísicos importantes.
O estudo não se limita a um pensador isolado, mas acompanha um processo gradual de síntese pelo qual os sufis adaptaram sua expressão de visão de mundo para torná-la mais compreensível à cultura intelectual islâmica mais ampla, especialmente à falsafah e ao kalam.
Qualquer um dos quatro membros da escola de Ibn al-Arabi discutidos nos capítulos poderia ser objeto de uma longa monografia.
Há uma comunidade muito maior de escritores do mesmo período que poderiam ser chamados de Akbarianos — seguidores de al-Shaykh al-Akbar — não tratados aqui, como Afif al-Din al-Tilimsani (m. 1291), Said al-Din al-Farghani (m. 1300), Fakhr al-Din Iraqi (m. 1289), Muhammad Hamzat al-Fanari (m. 1430-1) e muitos outros.

No estudo da escola de Ibn al-Arabi há a suposição comum de que os ensinamentos da escola, mesmo separados por séculos, formam um corpo fixo de doutrinas, mas a articulação da visão fundamental de realidade começou a mudar já na primeira geração de discípulos.

Antes mesmo do desenvolvimento das ideias ao longo do tempo, já existe uma pluralidade de exposição nos próprios vastos escritos de Ibn al-Arabi — com diferentes ontologias e cosmologias.
Ibn al-Arabi pode explorar questões metafísicas por meio do simbolismo do alfabeto ou utilizar uma linguagem conceitual muito similar à da filosofia peripatética, meditando e descrevendo a mesma realidade subjacente.
Quando gerações sucessivas de discípulos Akbarianos ajustaram estilo e conteúdo de sua exposição — por exemplo, tornando o pensamento de Ibn al-Arabi mais compreensível à elite intelectual geral — as mudanças nem sempre foram anunciadas.
Quando Qunawi ou um de seus sucessores alteraram a ênfase num conceito como ta'ayyun (entificação), modificaram o uso de wujud (existência) ou introduziram novos conceitos, não revelaram isso explicitamente em seus escritos.
Em certo sentido não há “desenvolvimento” porque os insights fundamentais não mudam, mas a linguagem e a forma de apresentá-los de fato se transformam.
Como é habitual na história do pensamento islâmico, citações e paráfrases são frequentemente deixadas sem atribuição.

O primeiro objetivo do livro é rastrear o desenvolvimento da metafísica da escola de Ibn al-Arabi, especialmente quanto ao conceito de wahdat al-wujud — “a unidade da existência” — cuja identificação com Ibn al-Arabi e sua escola, embora verdadeira como aproximação, pode ser enganosa.

A expressão wahdat al-wujud não aparece nos escritos de Ibn al-Arabi e aparece apenas duas vezes nos escritos de Qunawi, onde sua menção está longe de ser totalizante e absoluta.
Assumir que Ibn al-Arabi partiu da noção de wahdat al-wujud e buscou prová-la contra outras posições ontológicas é perder de vista o que ele considerava importante.
A expressão wahdat al-wujud presta-se facilmente à polêmica e tem certa qualidade poética atraente aos autores islâmicos ao atribuir rótulos, mas não é o que Ibn al-Arabi tinha como preocupação central.
Ibn al-Arabi era antes de tudo um sufi, e wahdat al-wujud nada mais poderia ser para ele do que uma chave intelectual que poderia auxiliar alguém que trilhava o caminho espiritual.
O livro demonstra que o rótulo de wahdat al-wujud é mais apropriadamente aplicado aos membros posteriores da escola, especialmente a partir de Dawud al-Qaysari.

O segundo objetivo é desdobrar e examinar um aspecto da relação entre tasawwuf e falsafah — entre “filosofia” e “misticismo” — na tradição islâmica, pois uma transformação importante na escola de Ibn al-Arabi é que seus representantes não apenas se engajam com ideias da falsafah, mas gradualmente adotam um modo de discurso que, no tom e no estilo técnico, começa a espelhar o discurso já desenvolvido e crescentemente influente da falsafah.

O primeiro capítulo aborda questões fundamentais de terminologia e classificação — para situar adequadamente a metafísica da escola de Ibn al-Arabi no cenário intelectual islâmico é necessário compreender as complexidades de identificar um pensador como membro do tasawwuf, da falsafah ou do kalam.
O segundo capítulo trata mais concretamente da relação entre misticismo e filosofia em quatro figuras de enorme influência: Ibn Sina, Ghazali, Suhrawardi e Ibn al-Arabi.
O capítulo quarto examina a metafísica de Sadr al-Din al-Qunawi — discípulo mais famoso e influente de Ibn al-Arabi — que não apenas escreveu sobre falsafah, mas efetivamente se dirigiu ao principal representante da falsafah de seu tempo, Nasir al-Din al-Tusi, para engajá-lo em questões metafísicas relacionadas à existência.
O capítulo seis discute Mu'ayyad al-Din al-Jandi, discípulo de Qunawi e autor do primeiro comentário abrangente sobre o Fusus al-hikam de Ibn al-Arabi.
O capítulo sete analisa como a metafísica de Abd al-Razzaq al-Kashani constitui um passo importante no enquadramento dos ensinamentos da escola de Ibn al-Arabi em linguagem cada vez mais sistemática, abstrata e “filosófica”.
O capítulo oito chega a Dawud al-Qaysari — um marco importante na escola de Ibn al-Arabi — que mais do que qualquer outro sufi antes dele buscou infundir o tasawwuf com uma metafísica baseada em wujud.

O papel dos comentários sobre o Fusus al-hikam

Uma fonte importante do material relevante para o cruzamento entre tasawwuf e falsafah provém da tradição de comentário sobre o Fusus al-hikam de Ibn al-Arabi, uma obra relativamente breve — cerca de 180 páginas na edição crítica — em muitos trechos quase impossível de decifrar sem familiaridade profunda com os outros escritos de Ibn al-Arabi, um comentário detalhado do texto e/ou um mestre tradicional.

Ibn al-Arabi escreveu centenas de livros, sendo o maior deles al-Futuh-at al-Makkiyyah — uma espécie de enciclopédia de suas ideias e observações sobre os sufis de seu tempo, repleta de poesia, histórias, comentários sobre o Alcorão e temas como a oração canônica.
É em grande parte devido à atenção dada à dimensão filosófica e sintetizadora do Fusus por Qunawi e seus descendentes intelectuais que Ibn al-Arabi ficou conhecido como Sahib al-fusus, e não Sahib al-futuh-at.
O Fusus é uma obra que frequentemente dá destaque a discussões de ontologia e epistemologia e passa quase nenhum tempo na prática efetiva da vida espiritual ou no cultivo das virtudes — um tema tradicional dos textos sufis.
Até mesmo Ibn Taymiyyah — sensível aos excessos do sufismo — via com bons olhos o Futuh-at e o considerava um exercício espiritualmente benéfico; suas objeções a Ibn al-Arabi derivam das afirmações ousadas e aparentemente antinômicas do Fusus.
“A princípio eu estava entre os que tinham boa opinião de Ibn Arabi e o elogiavam muito pelo conselho útil que ele oferece em seus livros. Este conselho útil se encontra nas páginas das 'Revelações' [Futuh-at] . . . e escritos semelhantes. Naquele tempo, desconhecíamos seu objetivo real, porque ainda não tínhamos estudado o Fusus e livros semelhantes.” — citação de Ibn Taymiyyah reproduzida por A. Knysh em Ibn 'Arabi in the Later Islamic Tradition (Nova York, 1999), p. 96.
Um comentário do Fusus foi escrito por Qunawi, depois pelo discípulo de Qunawi Mu'ayyad al-Din Jandi, depois pelo discípulo de Jandi Abd al-Razzaq al-Kashani, depois pelo discípulo de Kashani Dawud al-Qaysari — em uma linha contínua de sucessão espiritual e intelectual.
Comentários posteriores incluem os de Abd al-Rahman Jami e Abd al-Ghani al-Nabulusi.
A natureza breve, pitoresca e esotérica do Fusus o torna um recipiente ideal para aquela forma frequentemente mais original de expressão literária na história intelectual islâmica — o comentário.
A maior parte dos comentários ao Fusus, a partir de Jandi, começa com uma introdução do comentador que prepara o terreno e oferece ao leitor uma base para compreender tudo o que será dito ao longo do texto.
Com Qaysari tem-se uma obra — al-Muqaddim-at — que pode ser considerada um livro independente, embora tenha sido escrita como preparação para seu próprio comentário ao Fusus.
A seguinte passagem de abertura do capítulo sobre Adão no Fusus exemplifica sua dificuldade: “O Real quis, glorificado seja Ele, em virtude de Seus Belos Nomes, que são incontáveis, ver suas identidades — se assim quiser dizer: ver Sua identidade — em um ser abrangente que compreende toda a questão na medida em que possui existência e Seu Mistério se manifesta a Si mesmo por meio dele. Pois a visão que uma coisa tem de si mesma em si mesma não é como a visão que uma coisa tem de si mesma em outra coisa, que será como um espelho para ela; com efeito, Ele se manifesta a Si mesmo em uma forma acordada pelo locus visto, que não teria se manifestado a Ele sem a existência desse locus e Sua auto-revelação a ele.”
Para que tal passagem seja compreendida, é preciso conhecer o significado técnico de “identidade”, “mistério”, “questão”, “ser abrangente”, “existência”, “locus” e “auto-revelação”, sem nem mesmo abordar a estranha estrutura gramatical do árabe original.
O simples fato de que tais passagens precisam ser explicadas tornou o Fusus um canal natural para os Akbarianos participarem da vida intelectual islâmica mais ampla, especialmente no que diz respeito à metafísica.