Ibn Arabi, tr. Denis Gril
§ 61 — A viagem do devotamento pelos seus
O devotamento pelos seus constitui um dos caminhos de proximidade divina, pois foi por meio do cuidado com os seus que Moisés encontrou o fogo — e com ele a guia —, sem afirmar com certeza que o que via era necessariamente um fogo, o que revela a força da profecia.
“Por um belo devotamento por minha família, encontrei meu Senhor. Em minha ocupação, Ele me desvelou Sua solicitude.”
“Se não fosse pelos meus, eu não teria sido um servo aproximado, nem um dos que receberam domínio e mérito.”
Alcorão 20:10 — “Avistei um fogo; talvez vos traga um tição ou encontre por esse fogo uma guia.”
“As fulgurações de Sua Face queimariam as criaturas que Seu olhar alcançasse” — as fulgurações são luzes e seus raios exercem um efeito comparável à percepção do olho.
§ 62
Uma mesma coisa pode comportar aspectos diferentes — a coisa vista não é idêntica à coisa sabida, e a coisa sabida não é idêntica à coisa ouvida, ainda que o meio da percepção seja uma realidade única em si mesma e distinta em suas relações.
Ibn Arabi recusa a posição do especulativo que atribui a cada modo uma percepção particular diferente das demais e considera portanto a percepção como múltipla; a diferença das relações vem daquilo a que elas se referem, não daquilo que nelas se refere.
“A entidade é única e o estatuto é diverso — afirmam os homens de especulação.”
“A divindade é demasiado majestosa para que o intelecto a conceba; Sua medida insuperável não está ao alcance do ser humano.”
Em árabe, forma (sura com sad enfático) e sura corânica (com sin não enfático) evocam-se mutuamente, sugerindo que a sura manifesta uma forma divina.
§ 63
Todo o bem reside no devotamento pelo outro, e a nobreza de uma família depende daquele a quem ela se liga; os “Gente do Alcorão” são os Gente de Deus e Sua elite — e o mínimo para pertencer a essa família é carregar as letras do Alcorão conservadas no peito.
Alcorão 33:33 — “Deus quer afastar de vós a infâmia, ó Gente da Família, e vos purificar totalmente”;
Ibn Arabi pergunta: se isso vale para a Gente da Casa profética muhammadiana, que dizer dos Gente do Alcorão, que são Sua Gente e Sua elite?
Três graus sucessivos de identificação ao Alcorão: a aquisição das virtudes divinas correspondentes aos Nomes e Atributos (takhalluq), a identificação à sua realidade essencial (tahaqquq) e o ponto em que o Alcorão se torna um dos atributos do homem.
Abu l-Abbas al-Khashshab — companheiro de Abu Madyan em Fez, classificado por
Ibn Arabi entre os muhaddathun, “aqueles a quem Deus fala” — disse a um homem que lhe lia um livro sobre a Via: “É a mim que deves ler.”
Abu Madyan confirmou: “Abu l-Abbas te exortou por seu estado espiritual — e com que eloquência! Se os estados de al-Khashshab equivalem a tudo o que esse livro contém e tu não encontraste neles matéria para exortação, em que te aproveita lê-lo diante dele?”
Esse episódio foi relatado a
Ibn Arabi pelo hâjj Abdallah al-Mawruri, discípulo de Abu Madyan, em Sevilha.
§ 64 — A viagem do temor
O temor faz parte da estação da fé — “Não tenhais medo deles, mas tende medo de Mim, se sois crentes” (Alcorão 3:175) —, e a todo plano de existência corresponde um temor específico; todo temor só se liga ao que vem de Deus e pertence à existência contingente.
Alcorão 16:50 — “Eles temem seu Senhor acima deles e fazem o que lhes é ordenado” — dito dos anjos.
Alcorão 24:37 — “Eles temem um dia em que os corações e os olhares serão virados” — elogio divino a outros.
“Fui de mim em direção a Ele; tinha medo d'Ele por Ele. Pois minha alma ignora qual será seu retorno último.”
A ciência sem a fé não provoca o temor; o mundo é a mais bela das obras produzida por um Sábio e nada indica sua corrupção — mas ele passa de um estado e de uma morada a outro, e é essa passagem que provoca nos iniciados o temor de Deus, pois não sabem o que Deus quer deles nem para onde os transportará.
§ 65
O temor dos anjos é o de descer de um grau a um grau inferior — e o exemplo de Iblis, que contava entre os mais fervorosos adoradores de Deus e obteve apenas banimento e afastamento da felicidade, mostra que os homens de Deus têm medo da substituição de seu estado por outro.
“Se vos desviardes, Ele vos substituirá por um povo diferente de vós” (Alcorão 47:38) — o que incita os homens de Deus a vigiar a cada sopro seus estados com Deus.
Iblis retornou ao fogo, seu elemento original, e foi por esse mesmo fogo que foi castigado.
§ 66
Quando Deus estabeleceu Ibn Arabi na estação do temor, ele tinha medo de olhar sua própria sombra, com receio de que ela fosse um véu entre ele e Deus; nesse estado, o mundo não pode ser uma morada segura, mesmo que o homem receba nele o anúncio de sua felicidade futura.
“Por Deus viemos à existência, para Ele fomos chamados e enviados: 'Não é para Deus que vai o devir das coisas?' ” (Alcorão 42:53).
Quando cessa a imposição da Lei — discurso do Legislador sob forma de ordem e de proibição —, o temor adventício deixa o servo; só resta o temor reverencial na contemplação divina.
“Imóveis, como se pássaros se posassem sobre suas cabeças — não por medo de injustiça, mas por temor majestoso” — verso citado para descrever o sentimento de majestade que se experimenta na presença de certas pessoas.
§ 67
A palavra árabe khafa' pode expressar tanto a ocultação quanto a manifestação — como no verso do pré-islâmico Imru l-Qays: “fez com que se mostrassem e saíssem de seus buracos” —, e a duplicidade do hipócrita (munafiq) se explica pela imagem da gerboise que tem dois acessos à sua toca: a nâfiqa'.
O hipócrita tem dois rostos — um voltado para os crentes e outro para os increntes —, do mesmo modo que quem quisesse “um buraco sob a terra” poderia sair por um lado ao ser perseguido pelo outro.
Alcorão 27:50 — “Eles urdiam uma astúcia e Nós urdimos outra, sem que delas tivessem consciência” — pois se se tem consciência, não é mais uma astúcia.
A astúcia divina que espreita sempre o servo não pode senão incitá-lo a um acréscimo de temor e de desconfiança.
§ 68 — A viagem da desconfiança
A desconfiança é o resultado de um temor, e Deus mesmo ordena: “Mostrai vossa desconfiança!” (Alcorão 4:71), pois quem se desconfia de uma coisa não é surpreendido por ela — e o homem é surpreendido com mais frequência do lado onde pensava estar seguro.
“Foi-me revelado levar de noite minha alma e os meus no mundo da criação e da ordem. Pois Deus, o Verdadeiro, meu Senhor, decretou a morte do inimigo da religião no tormento do mar.”
A desconfiança é proveitosa se a predestinação lhe vier em auxílio — e se essa desconfiança fizer ela mesma parte da predestinação, será a causa da salvação.
“Ó desconfiança de minha desconfiança! Se ao menos me servisse minha desconfiança.”
§ 69
A desconfiança mais extrema é desconfiar de tomar a própria desconfiança como apoio; por misericórdia, Deus engajou os servos a se desconfiarem d'Ele — o que é o mais alto grau da desconfiança — dizendo: “E Deus vos engaja a vos desconfiares d'Ele e Deus é compassivo para os servos” (Alcorão 3:30).
“Não há nada que Lhe seja semelhante” (Alcorão 42:11) — Ele nunca é conhecido senão pela impotência em conhecê-Lo.
A relação dos Nomes divinos a Deus mesmo é desconhecida, pois conhecer a relação a uma coisa depende da ciência que se tem dessa coisa — e essa ciência específica não nos foi dada.
“O pensamento, a reflexão e quem reflete batem o ferro a frio” — só é legítimo afirmar do ponto de vista positivo o que Deus fez chegar em Seus livros ou pela voz dos Enviados, Seus intérpretes.
§ 70
A viagem da desconfiança conduz do sensível ao inteligível, dos prazeres ao suplício, do véu protetor à teofania e da morte à vida; ela produz a proximidade divina acrescida da felicidade eterna, e quem a realiza recebe o dom miraculoso de caminhar sobre as águas, escapar dos inimigos e ver seu aniquilamento.
Essa viagem leva à ciência da constituição humana e de sua origem quanto à corporeidade, à ciência do movimento vertical, à visão em transparência além de cada estação e ao rejailhimento sobre si mesmo da luz de tudo o que se vê.
Os que a realizam desconfiam da percepção dos Atributos que provocam a extinção de sua essência — mas acabarão por atravessar sãos e salvos o que temiam.
No início da rota, o viajante é tomado de inquietação natural, de “aperto no peito” e de medo por constatar sua própria fraqueza diante da força dessa estação — e é precisamente essa fraqueza e esse rebaixamento que lhe conferem dignidade e força.
Deus anuncia ao viajante sua felicidade futura para tranquilizá-lo e incitá-lo a transmitir a mensagem, pois o temor o impede e a falta de coragem o desvia — mas Deus assiste esse viajante, que recebe daí reconforto, apoio, argumento decisivo e triunfo sobre seus adversários.