DA SABEDORIA DA SINGULARIDADE NO VERBO DE MAOMÉ

SABEDORIA DOS PROFETAS

(A essência) de sua sabedoria é a singularidade (ou “incomparabilidade”), porque ele era o indivíduo mais perfeito da raça humana . É por isso que o ato criativo (al-amr) começou com ele (como um protótipo permanente) e terminou com ele; pois, por um lado, ele era “um profeta, enquanto Adão ainda estava entre a água e o barro” , e, por outro lado, ele foi, em sua existência terrena, o “selo” (khatim) de todos os profetas 1)


A sabedoria de Maomé reside em sua singularidade incomparável como o indivíduo mais perfeito do gênero humano, sendo o ponto de origem e de encerramento do ato criador.

O primeiro número singular de que derivam todos os outros é o ternário, e a realidade essencial de Maomé comporta essa singularidade primordial manifesta em tudo que é naturalmente triplo.

As mulheres foram mencionadas em primeiro lugar porque a mulher é parte do homem por sua origem, e o homem deve conhecer sua própria alma antes de poder conhecer seu Senhor.

Maomé era o símbolo mais evidente de seu Senhor, e o amor pelas mulheres expressava a afeição que o todo tem por suas partes.

A constituição natural do homem é composta dos quatro elementos, e o Sopro divino, acendendo-se pelo contraste com a umidade do corpo, conferiu ao espírito humano sua natureza ígnea.

O homem ama a mulher porque um ser ama a si mesmo, e ela se volta para ele como para sua terra natal, formando um ternário: Deus, o homem e a mulher.

O amor de Maomé pelas mulheres vinha de Deus, não de si mesmo, pois o amor divino só tem por objeto o que emana do próprio ser amante.

Quando o homem ama a mulher, deseja a união mais completa possível, e na forma composta de elementos, não existe união mais intensa que a do ato conjugal.

A contemplação de Deus na mulher é a mais perfeita, pois é então Deus como ativo e passivo simultaneamente que se contempla, enquanto na contemplação puramente interior só se O contempla em modo passivo.

O ato conjugal corresponde à projeção da Vontade divina sobre o homem criado em Sua forma, cujo exterior é criatura e cujo interior é Deus.

Ao mencionar as mulheres, Maomé empregou o plural an-nisa, cuja raiz significa “vir mais tarde”, aludindo ao fato de que as mulheres ocupam um grau ontológico posterior ao seu.

Quem ama as mulheres à maneira de Maomé as ama por amor divino, mas quem as ama apenas pela atração natural priva-se do conhecimento inerente a essa contemplação.

Assim como a mulher ocupa um grau inferior ao do homem, o ser criado “na forma de Deus” ocupa um grau hierarquicamente inferior àquele que o criou, apesar da identidade de forma.

A Natureza universal não é outra coisa, em realidade, senão o Expir misericordioso no qual se desdobram as formas do mundo, da mais elevada à mais baixa, pela infusão do Sopro divino na matéria prima.

Na sentença sobre as três coisas, Maomé fez prevalecer o feminino sobre o masculino em alusão à significação espiritual desse amor que lhe foi inspirado sem que o tivesse escolhido voluntariamente.

Quanto à significação espiritual do perfume, Maomé foi criado como adorador por excelência que nunca ergueu a cabeça para se atribuir a senhoria, recebendo de Deus a função ativa no mundo das emanações espirituais que são os perfumes da existência.

Pela ordem ascendente — das mulheres aos perfumes e à oração —, Maomé respeitou a ordem ascendente da manifestação divina.

O perfume está associado à união sexual na passagem corânica que atesta a inocência de Aisha, esposa do Profeta, pois os puros são descritos como exalando boa odor.

Dado que a ordem divina se divide em bem e mal, Maomé foi dotado do amor do bem à exclusão do mal, e os anjos são ofendidos pelas más odores.

Não é possível existir uma constituição que perceba apenas um aspecto da realidade, mas pode existir uma que distinga o bem do mal sabendo que o que é mau por seu sabor é bom em si mesmo.

Quanto à oração, o Profeta disse: “A frescura de meus olhos me é dada na oração”, pois a oração é uma contemplação e um apelo secreto trocado entre Deus e Seu servo.

A oração é uma invocação, e quem invoca Deus se encontra na presença de Deus; quem se encontra na presença dAquele que invoca O contempla, se dotado de visão intelectual.

O que há de mais grandioso na oração é a menção de Deus, pois a oração impede as transgressões passionais e o pecado grave.

A oração ritual sintetiza todos os movimentos essenciais — ascendente, horizontal e descendente —, que correspondem à posição de pé, à inclinação e à prostração.

A “frescura dos olhos” na oração não é outra coisa senão a contemplação do Amado, que repousa o olho do amante e o imobiliza em sua visão de modo que não visa nenhuma outra coisa.

O termo “oração” comporta ainda outras distinções, pois Deus ordena que Lhe seja dirigida a oração e ao mesmo tempo faz saber que Ele próprio dispensa a graça de Sua “oração” sobre os servos.

“Cada um conhece sua oração e seu louvor”, ou seja, conhece seu próprio grau de “atraso” na adoração de seu Senhor e o louvor conforme o que sua capacidade espiritual pode afirmar da transcendência divina.

A Divindade conforme à crença é criada por quem se concentra nela, de modo que ao louvar o que crê, o crente louva sua própria alma.

1)
Ele é chamado de “Selo dos profetas”, porque não há mais profetas depois dele, até o final do atual ciclo da humanidade. O papel de “selo” implica em uma síntese do que foi feito antes: a mensagem de Maomé confirma e resume as mensagens dos profetas anteriores. Por meio de sua realidade espiritual e, portanto, “interior”, Maomé é necessariamente identificado com a Palavra eterna; por outro lado, seu papel cíclico “completa” a manifestação terrena da Palavra. Essa polaridade dos dois aspectos principescos e temporais do Profeta está situada em uma “dimensão” cósmica diferente daquela das duas “descidas” de Cristo, a primeira das quais anunciava o fim do ciclo atual, enquanto a segunda abriria o ciclo futuro.