SABEDORIA DOS PROFETAS
(A essência) de sua sabedoria é a singularidade (ou “incomparabilidade”), porque ele era o indivíduo mais perfeito da raça humana . É por isso que o ato criativo (al-amr) começou com ele (como um protótipo permanente) e terminou com ele; pois, por um lado, ele era “um profeta, enquanto Adão ainda estava entre a água e o barro” , e, por outro lado, ele foi, em sua existência terrena, o “selo” (khatim) de todos os profetas 1)
A sabedoria de Maomé reside em sua singularidade incomparável como o indivíduo mais perfeito do gênero humano, sendo o ponto de origem e de encerramento do ato criador.
Maomé era profeta antes mesmo de Adão existir, segundo a tradição
Na existência terrestre, Maomé foi o “selo” de todos os profetas
O ato criador começou e se completou nele como protótipo permanente
O primeiro número singular de que derivam todos os outros é o ternário, e a realidade essencial de Maomé comporta essa singularidade primordial manifesta em tudo que é naturalmente triplo.
Maomé recebeu as “palavras universais”, que são os conteúdos dos nomes que Deus ensinou a Adão
Maomé tinha a natureza tripla do símbolo, sendo ele mesmo símbolo de si próprio
O amor como fonte da existência se exprime nas três coisas que lhe foram tornadas dignas de amor: as mulheres, os perfumes e a oração
“Três coisas de vosso mundo, dentre tudo que ele contém de triplo, me foram tornadas dignas de amor”, disse Maomé
As mulheres foram mencionadas em primeiro lugar porque a mulher é parte do homem por sua origem, e o homem deve conhecer sua própria alma antes de poder conhecer seu Senhor.
“Quem se conhece a si mesmo, conhece seu Senhor” (man arafa nafsahu faqad arafa rabbah), segundo a palavra do Profeta
O conhecimento do Senhor é como o fruto do conhecimento de si mesmo
Dessa relação deduz-se tanto a possibilidade quanto a impossibilidade de conhecer a Deus
Maomé era o símbolo mais evidente de seu Senhor, e o amor pelas mulheres expressava a afeição que o todo tem por suas partes.
Deus fala de Seu intenso desejo de encontrar o homem, dizendo a Davi: “Ó Davi, sou Eu que os desejo ainda mais intensamente”
“Nenhum de vós verá seu Senhor antes de morrer”, segundo o hadith sobre o Anticristo
Deus consola o servo dizendo: “e contudo é preciso que ele Me encontre”, evitando afligir com a ideia da morte
Deus insufflou no homem de Seu Espírito, de modo que é a Si mesmo que deseja, pois criou o homem em Sua “forma”
A constituição natural do homem é composta dos quatro elementos, e o Sopro divino, acendendo-se pelo contraste com a umidade do corpo, conferiu ao espírito humano sua natureza ígnea.
Deus se dirigiu a Moisés sob aparência de fogo, após despertar nele o desejo de buscá-lo
Se a constituição humana participasse diretamente da Natureza universal, o Espírito insufflado seria pura luz
O insufflamento alude ao Expir do Clemente, a expansão misericordiosa das possibilidades de manifestação
O Sopro divino é inerente àquilo pelo qual o homem é homem em seu sentido primordial
Da natureza primordial do homem, Deus fez derivar uma segunda “pessoa” — a mulher — criada em sua forma
O homem ama a mulher porque um ser ama a si mesmo, e ela se volta para ele como para sua terra natal, formando um ternário: Deus, o homem e a mulher.
Deus ordenou aos anjos que se prostrassem diante do homem criado em Sua forma
A forma no sentido puramente qualitativo constitui a mais elevada e perfeita das parentelas, sendo o “duplo” da Existência divina
O homem tende para seu Senhor como a mulher tende para o homem
A mulher desdobre o homem e faz dele um dos polos de um casal
O amor de Maomé pelas mulheres vinha de Deus, não de si mesmo, pois o amor divino só tem por objeto o que emana do próprio ser amante.
Maomé disse “elas me foram tornadas dignas de amor” e não que as amou por si mesmo
Seu amor estava ligado ao Senhor, de quem recebeu sua “forma”
Até o amor pela esposa decorria do amor de Deus por ele, por identificação com o Amor divino
Quando o homem ama a mulher, deseja a união mais completa possível, e na forma composta de elementos, não existe união mais intensa que a do ato conjugal.
A volúpia invade todas as partes do corpo durante o ato conjugal
A lei sagrada prescreve a ablução total após o ato conjugal, pois a purificação deve ser total assim como foi total a extinção do homem na mulher
Deus é ciumento de Seu servo e não tolera que ele creia gozar de outra coisa que não Ele mesmo
O rito de purificação faz o servo se voltar, em sua visão, para Aquele em quem se extinguiu na realidade
A contemplação de Deus na mulher é a mais perfeita, pois é então Deus como ativo e passivo simultaneamente que se contempla, enquanto na contemplação puramente interior só se O contempla em modo passivo.
Quando o homem contempla Deus na mulher, sua contemplação recai sobre o que é passivo
Quando contempla Deus em si mesmo, pela razão de que a mulher provém do homem, contempla-O no que é ativo
Não se pode contemplar Deus diretamente na ausência de todo suporte, pois Deus em Sua Essência absoluta é independente dos mundos
A contemplação de Deus nas mulheres é a mais intensa e perfeita, e a união mais intensa no plano sensível é o ato conjugal
O ato conjugal corresponde à projeção da Vontade divina sobre o homem criado em Sua forma, cujo exterior é criatura e cujo interior é Deus.
Deus dotou o homem da faculdade de dispor do corpo da mesma forma que “dispõe da ordem, do céu até a terra”
O homem foi criado em dois aspectos: o exterior como criatura e o interior como Deus
Deus “dá a cada coisa sua natureza própria”, ou seja, sua realidade devida essencialmente
Ao mencionar as mulheres, Maomé empregou o plural an-nisa, cuja raiz significa “vir mais tarde”, aludindo ao fato de que as mulheres ocupam um grau ontológico posterior ao seu.
Maomé amou as mulheres precisamente em razão de seu grau ontológico, por serem o receptáculo passivo de seu ato
As mulheres se situam em relação a ele como a Natureza universal em relação a Deus
Deus faz eclodir as formas do mundo na Natureza universal por projeção de Sua vontade e pelo Comando divino
O Comando divino se manifesta como ato sexual no mundo das formas elementares, como vontade espiritual no mundo dos espíritos de luz e como conclusão lógica na ordem discursiva
Quem ama as mulheres à maneira de Maomé as ama por amor divino, mas quem as ama apenas pela atração natural priva-se do conhecimento inerente a essa contemplação.
O ato sexual será para esse homem uma forma sem espírito
O espírito permanece sempre imanente à forma como tal, mas permanece imperceptível a quem se aproxima da mulher apenas pela volúpia
“As pessoas sabem bem que estou apaixonado; só não sabem de quem…”, verso citado a propósito de quem ama sem consciência do sentido espiritual
Assim como a mulher ocupa um grau inferior ao do homem, o ser criado “na forma de Deus” ocupa um grau hierarquicamente inferior àquele que o criou, apesar da identidade de forma.
“Quanto aos homens, eles precedem as mulheres num grau”, segundo a palavra corânica
É por esse grau que distingue o Criador de Sua criação que Deus é “independente dos mundos” e o primeiro agente
As determinações essenciais se distinguem entre si em virtude de seus graus ontológicos
Deus “dá a cada coisa sua natureza própria”, o que significa dar a cada coisa o que lhe é devido essencialmente
A Natureza universal não é outra coisa, em realidade, senão o Expir misericordioso no qual se desdobram as formas do mundo, da mais elevada à mais baixa, pela infusão do Sopro divino na matéria prima.
As mulheres foram mencionadas em primeiro lugar porque representam o princípio passivo
A Natureza universal precede o que se manifesta a partir dela pela ação da “forma”
A infusão do Sopro divino na manifestação dos espíritos de luz e das condições gerais de existência é de outra ordem
Na sentença sobre as três coisas, Maomé fez prevalecer o feminino sobre o masculino em alusão à significação espiritual desse amor que lhe foi inspirado sem que o tivesse escolhido voluntariamente.
Maomé empregou “thalathun” para “três”, termo que em árabe se usa apenas para coletividade feminina, embora entre as três coisas enumeradas haja uma masculina — o perfume
Os árabes sempre fazem prevalecer o masculino, e Maomé era perito na língua árabe
Deus “ensinou” a Maomé o que ele “não sabia anteriormente”, e a favor divina a seu respeito foi imensa
Maomé fez do último dos três termos o pendant do primeiro pelo gênero feminino, inserindo a realidade masculina entre os dois
O perfume está entre mulheres e oração como Adão está entre a Essência que o manifesta e Eva que dele se manifesta
Qualquer que seja o termo escolhido para a primeira entidade — Essência, Qualidade, Potência ou “causa” —, será sempre feminino
Quanto à significação espiritual do perfume, Maomé foi criado como adorador por excelência que nunca ergueu a cabeça para se atribuir a senhoria, recebendo de Deus a função ativa no mundo das emanações espirituais que são os perfumes da existência.
O perfume foi mencionado após as mulheres “a causa dos perfumes da existência que se encontram nas mulheres”
Diz-se correntemente: “o melhor perfume é o abraço da bem-amada”
Maomé não cessou de se prostrar e se manter de pé diante de Deus em estado de perfeita receptividade
Pela ordem ascendente — das mulheres aos perfumes e à oração —, Maomé respeitou a ordem ascendente da manifestação divina.
“Aquele que eleva por graus, o Senhor do Trono…”, verso corânico citado a propósito dessa ordem
Deus é chamado “Senhor do Trono” por causa de Sua “entronização” em Seu nome O Clemente
“O Clemente se assentou no Trono”, segundo a palavra corânica
“Minha misericórdia engloba todas as coisas”, segundo o hadith qudsi
O Trono engloba todas as coisas assim como a Misericórdia divina
O perfume está associado à união sexual na passagem corânica que atesta a inocência de Aisha, esposa do Profeta, pois os puros são descritos como exalando boa odor.
“Que as mulheres impuras sejam aos impuros, e as mulheres puras aos puros”, segundo o Corão
A palavra é essencialmente sopro, como o odor é essencialmente exalação; a palavra pode ser boa ou má conforme o que manifesta
Maomé disse do alho: “É uma planta cuja odor detesto”, não dizendo “que detesto”, pois a essência de uma coisa nunca é detestável
A aversão a algo pode decorrer de costume, não-afinidade de naturezas, tendência individual, lei sagrada ou falta de perfeição requerida
Dado que a ordem divina se divide em bem e mal, Maomé foi dotado do amor do bem à exclusão do mal, e os anjos são ofendidos pelas más odores.
O homem foi criado de “argila de lama fermentada”, e os anjos o detestam por natureza
O escaravelho não suporta o perfume da rosa, assim como todo homem com temperamento de escaravelho não suporta a verdade
“Aqueles que creem na vaidade e não creem em Deus… são eles os perdidos”, segundo o Corão
Quem não distingue o bem do mal não tem inteligência
Não é possível existir uma constituição que perceba apenas um aspecto da realidade, mas pode existir uma que distinga o bem do mal sabendo que o que é mau por seu sabor é bom em si mesmo.
No próprio princípio do qual emana o mundo — Deus — encontram-se a recusa e o amor
O mal não é outra coisa senão o que se detesta, e o bem o que se ama
O mundo é criado “na forma de Deus” e o homem segundo duas formas
A Misericórdia divina se manifesta no mal como no bem; um ser mau é bom em si mesmo
Não existe nada de bom que não seja mau sob algum aspecto e para certa constituição, e vice-versa
É impossível que o mal desapareça do mundo
Quanto à oração, o Profeta disse: “A frescura de meus olhos me é dada na oração”, pois a oração é uma contemplação e um apelo secreto trocado entre Deus e Seu servo.
“Lembrai-vos de Mim, Eu Me lembrarei de vós”, palavra divina sobre a invocação
“Dividi a oração entre Mim e Meu servo em duas metades, uma devida a Mim, outra a Meu servo; e Meu servo receberá o que pede”, segundo o hadith qudsi
A primeira metade da oração se refere exclusivamente a Deus; a segunda metade se refere exclusivamente ao indivíduo
A necessidade ritual de recitar a sura al-fatiha decorre dessa partilha entre Deus e Seu servo
A oração é uma invocação, e quem invoca Deus se encontra na presença de Deus; quem se encontra na presença dAquele que invoca O contempla, se dotado de visão intelectual.
“Assisto à invocação de quem Me invoca”, segundo o hadith qudsi transmitido pelo Profeta
Quem não tem visão intelectual não O contempla, e por isso sabe qual é seu próprio grau espiritual
“É adorar a Deus como se O visses, e se não O vês, Ele contudo te vê” — definição de ihsan dada pelo Profeta
Os anjos oram atrás do adorador que ora sozinho, segundo a palavra profética
“Deus ouve quem O louva”, enuncia o adorador ao se erguer da inclinação
Quem não vê Aquele a quem se dirige na oração não a realizou plenamente e não encontra nela “a frescura dos olhos”
O que há de mais grandioso na oração é a menção de Deus, pois a oração impede as transgressões passionais e o pecado grave.
“A oração impede as transgressões passionais e o pecado grave”, segundo o Corão
“Mas certamente, a invocação de Deus é maior…”, segundo o Corão
A grandeza da invocação de Deus ao Seu servo na oração é maior que a do adorador a Deus, pois a grandeza só é atribuível a Deus
“Deus conhece o que fazeis”, segundo o Corão
“… ou quem presta ouvido e é testemunha…”, segundo o Corão
A oração ritual sintetiza todos os movimentos essenciais — ascendente, horizontal e descendente —, que correspondem à posição de pé, à inclinação e à prostração.
O movimento ascendente corresponde à atitude por excelência do homem
A tendência do animal é horizontal
A tendência das plantas é descendente, pois seus órgãos nutritivos são as raízes
Os minerais não têm movimento próprio; quando uma pedra se move, obedece a um impulso estranho
A “frescura dos olhos” na oração não é outra coisa senão a contemplação do Amado, que repousa o olho do amante e o imobiliza em sua visão de modo que não visa nenhuma outra coisa.
A revelação de Deus na oração é um ato divino, não um ato de quem ora
É proibido se desviar da orientação ritual durante a oração, pois todo desvio é um roubo de Satanás sobre a adoração
“O homem é testemunha de si mesmo, qualquer que seja a desculpa que profira”, segundo o Corão
É impossível que um ser ignore seu próprio estado, objeto de seu assentimento direto
O termo “oração” comporta ainda outras distinções, pois Deus ordena que Lhe seja dirigida a oração e ao mesmo tempo faz saber que Ele próprio dispensa a graça de Sua “oração” sobre os servos.
Quando é Deus que “ora”, o faz em virtude de Seu nome O Último, pois Sua manifestação supõe a manifestação prévia do ser criado
Essa revelação divina segundo o Nome O Último é a determinação de Deus que o adorador “cria” em sua orientação ritual, seja por visão intelectiva seja por crença dogmática
Junayd respondeu sobre o rapport entre o conhecimento de Deus e o conhecente: “A cor da água é a cor de seu recipiente”
A Divindade varia segundo a capacidade de seu receptáculo de revelação
Quando somos nós que oramos, é a nós que se refere o Nome O Último, pois somos então implicados nesse Nome
“Cada um conhece sua oração e seu louvor”, ou seja, conhece seu próprio grau de “atraso” na adoração de seu Senhor e o louvor conforme o que sua capacidade espiritual pode afirmar da transcendência divina.
“Há alguma coisa que não exalte Seu louvor?”, segundo o Corão
“Mas não compreendeis o louvor deles”, pois não se pode compreender os modos de louvor de todo o universo distintamente
A criatura louva pelo que ela é
A Divindade conforme à crença é criada por quem se concentra nela, de modo que ao louvar o que crê, o crente louva sua própria alma.
O crente condena outra crença que não a sua, mas se fosse equânime não o faria
Quem é fixado em determinada adoração particular ignora necessariamente a verdade intrínseca de outras crenças
Se conhecesse a palavra de
Junayd, admitiria a validade de toda crença e reconheceria Deus em toda forma e em todo objeto de fé
“Eu Me conformo à opinião que Meu servo faz de Mim”, segundo o hadith qudsi: Deus não Se manifesta ao adorador senão sob a forma de sua crença
“Nem Meus céus nem Minha terra podem Me conter, mas o coração de Meu servo fiel Me contém”, segundo o hadith qudsi
A Divindade absoluta não pode ser contida por nenhuma coisa, pois é a essência mesma das coisas e Sua própria essência