Valsan

Fûtuhât, Capítulo 45: Sobre aquele que “retorna” às criaturas após ter “chegado” à Verdade Suprema, e sobre Aquele que o faz retornar

A realização descendante designa o retorno do ser que alcançou a União suprema ao mundo manifestado, e esse retorno se opera sem que o ser desça do grau espiritual conquistado.

• René Guénon foi o único no Ocidente a formular e tratar esse aspecto da realização espiritual de maneira inteligível à luz dos princípios metafísicos.
• Guénon observou que a fase de “redescida” ao manifestado é tratada nas doutrinas orientais mais raramente e com menos explicitude, por vezes com certa reserva ou hesitação.
• O capítulo 45 dos Futûhât do Cheikh el-Akbar — cujo título é traduzido acima — constitui um texto único sobre os diferentes casos de realização descendante segundo os dados islâmicos.
• Há razões para crer que Guénon não tinha conhecimento desse capítulo ao escrever seu estudo sobre realização ascendante e descendante.

A terminologia empregada pelo Cheikh el-Akbar difere da de Guénon, mas não há divergência de fundo entre os dois exposés, pois ambos excluem a ideia de regressão espiritual.

• O Cheikh el-Akbar designa a realização descendante pelos termos “Retorno” (Rujû') ou “Retorno às criaturas”, ou ainda “Reenvio às criaturas” (ar-Raddu ilâ-l-khalq).
• Guénon utilizou a representação de uma marcha circular — ascendente na primeira metade, descendante na segunda — para evidenciar a continuidade do processo integral da realização.
• O Cheikh el-Akbar usa o simbolismo da Encosta a galgar e do Cume do qual se pode “retornar” com a missão, e também o simbolismo da “face voltada às criaturas”.
• O Cheikh el-Akbar precisa que esse “retorno” se faz “sem descer do maqâm adquirido”, ideia que corresponde exatamente à preocupação de Guénon de excluir a ideia de “regressão espiritual”.

Guénon considerou como casos de realização descendante, nos termos da tradição islâmica, apenas o nebî e o rasûl, deixando expressamente de lado o caso do walî, mas o Cheikh el-Akbar trata precisamente desse caso por ser o único restante após o Selo da Profecia.

• O nebî é o “profeta” e o rasûl é o “enviado” divino; ambos possuem caráter legislador.
• O walî, o “santo”, quando realizou a União designada pelo termo Wuçûl — “Chegada” —, pode ser “reenviado às criaturas” para cumprir uma missão divina.
• A missão do walî não é a de um legislador, mas a de um “herdeiro” (wârith) encarregado de preservar e vivificar a lei existente e de guiar as criaturas em direção a Allah.
• Após Seyyidnâ Muhammad, o Selo da Profecia Legisladora, só resta possível a realização descendante do walî-wârith.
• Esse retorno pode proceder inclusive de uma “escolha preferencial” do ser.

O texto do Cheikh el-Akbar apresenta interesse adicional como enumeração das diferentes categorias de Wâçilûn — “Chegantes a Allah” — e dos atributos espirituais que os qualificam.

• René Guénon estabeleceu em nota uma correspondência entre os três últimos graus da Maçonaria escocesa e a realização descendante.
• Jean Reyor utilizou essa correspondência para sustentar a “predisposição” que a organização maçônica ofereceria para receber a adjunção de um ponto de vista puramente metafísico.
• Michel Valsan havia envisagado tal adjunção como uma “superposição” em relação ao ponto de vista maçônico, mais do que um desenvolvimento normal das possibilidades deste.

Fûtuhât, Capítulo 45 — Texto traduzido do árabe por M. Valsan

A existência do ser procede do exercício de um Comando certo e de um desdobramento de Signos, e o Senhor vê as coisas subirem e descerem, sendo o temor ao Senhor a atitude mais necessária e mais bela da parte do servidor.

• “Sabe que tua existência procede do exercício de um Comando certo, e de um desdobramento de Signos, se és capaz de compreensão.” — Referência ao Corão 13,2: “Allah exerce o Comando e mostra em detalhe Seus Signos. Talvez adquirais a certeza do Encontro com vosso Senhor.”
• “Ó Homem, o que é que te engana a respeito de um Senhor” — Referência ao Corão 82,6: “Ó Homem, quem é que te enganou a respeito de teu Senhor Generoso?”
• A menção das coisas que “sobem e descem” pode ser já uma alusão à “realização ascendante e descendante”.
• A Majestade divina ultrapassa todo valor e, na criação, decide e reparte como quer.

O Senhor torna permanente e enobrece junto a Si aquele que quer, e “reenvia” à criação aquele que quer, sendo esse reenviado profeta, enviado ou herdeiro santo — e não há outro caso além desses três.

• Após o Selo da Profecia Legisladora, que foi Seyyidnâ Muhammad, não haverá mais outro “profeta” ou “enviado” que traga uma Lei nova.
• Resta apenas o caso do Herdeiro, pois os outros dois são findos.
• “A direita do Todo-Misericordioso — e Suas Duas Mãos são uma Direita — encontram-se Homens que não são nem profetas, nem mártires, e cujo brilho dos rostos cega os espectadores. São invejados pelos profetas e pelos mártires em razão de seu lugar de morada e de sua proximidade de Allah.”
• “Os Sábios são os Herdeiros dos Profetas, pois em verdade os Profetas não legam dinares ou dirhens, mas a Ciência.” — Dito do Enviado de Allah.

O Herdeiro perfeitamente universal entre os Santos é aquele que se consagra a Allah segundo a Lei do Enviado até que Allah lhe “abra” no coração a compreensão do que foi revelado ao Profeta Muhammad, sendo então enviado às criaturas para guiá-las.

• Essa “abertura” ocorre por um “desvelamento divino” (tajallî ilâhî) interior, do qual resulta a graça da compreensão do Livro revelado.
• O Santo é então colocado no grau de “aqueles a quem Allah fala” (al-Muhaddathûn), na comunidade islâmica.
• Esse evento desempenha um papel análogo ao da vinda do Anjo junto ao Enviado de Allah.
• Allah o reenvia (raddahu) às criaturas para guiá-las ao que lhes valerá a reconciliação de seus corações com Allah, para fazer a discriminação de seus pensamentos (alkhawâtir) louváveis dos reprováveis — o que na doutrina cristã se denomina “discernimento dos espíritos” —, e para lhes explicar os fins da Lei.
• O Santo delegado age com base em “uma Ciência divina dada, por misericórdia, de junto de Allah e ensinada da Sua parte.” — Referência ao Corão 18,65.
• O Herdeiro não pode introduzir nenhuma lei nova nem ab-rogar regra legal firmemente reconhecida: apenas explicita, pois “apoia-se numa Evidência da parte de seu Senhor” — Corão 11,17 — e “numa Visão profunda” — Corão 12,108.
• “Dize (ó Muhammad): Este é o meu Caminho. Exorto em direção a Allah, baseado numa Visão profunda, eu mesmo, assim como aqueles que me seguem.” — Corão 12,108.
• “Em verdade aqueles que não creem nos Signos de Allah, que matam os Profetas sem nenhum direito, e que matam aqueles dos homens que ordenam a justiça.” — Corão 3,21: os homens “que ordenam a justiça” são os Herdeiros, associados assim às provas dos Profetas.

O Cheikh Abû Madyan exprimia em três enunciados progressivos o sinal da sinceridade do aspirante: primeiro a fuga das criaturas, depois o estar unicamente para Deus, e enfim o retorno às criaturas.

• “Faz parte dos sinais da sinceridade do desejo do aspirante em direção a Allah, sua fuga das criaturas.” — Abû Madyan.
• “E faz parte dos sinais da sinceridade de sua fuga das criaturas, o fato de que ele é apenas para Deus.” — Abû Madyan.
• “E faz parte dos sinais de sua sinceridade no fato de ser para Deus, seu retorno às criaturas.” — Abû Madyan; com isso o Cheikh visava o envio do Profeta com a mensagem, e, no caso dos Herdeiros, sua delegação com a função de orientação e preservação da Lei entre as criaturas.
• Esse retorno indica a Plenitude da Herança Profética (kamâlu-l-Wirthi-n-Nabawî), pois Allah tem servidores que Ele toma junto a Si e não reenvia ao mundo, mantendo-os ocupados d'Ele Somente.
• A plenitude da Herança Profética e Apostólica consiste no “retorno às criaturas” (ar-rujû'u ilâ-l-khalq).

A palavra de Abû Sulaymân ad-Dârânî — “Se tivessem chegado, não teriam retornado” — refere-se apenas àqueles que retornam a seus desejos naturais, e não àqueles que retornam de junto de Allah com a orientação.

• Abû Sulaymân ad-Dârânî nasceu em 140/757 em Wâsit e morreu em 215/830.
• “Se lhes tivesse brilhado um relâmpago da Verdade Essencial (al-Haqîqah), não teriam retornado a coisas das quais se tinham arrependido perante Allah, mesmo que nelas vissem a face de Deus, pois a morada da sujeição legal (at-taklîf) e da conveniência espiritual (al-adab) os impediria.” — Abû Sulaymân ad-Dârânî.
• Um grande personagem não identificado, ao ser informado de que alguém pretendia ter realizado a União, respondeu: “Chegou ao Fogo do Inferno (ilâ-s-Saqar).” — Falava de alguém que imaginava Allah como contido em limites, ou que pretendia que uma vez “atingido”, isso o dispensaria das obrigações legais.
• A Chegada a Allah implica a travessia de tudo o que está fora d'Ele, até que o homem chegue a haurir de seu Senhor.

O Cheikh Abû Ya'qûb Yûsuf ibn Yakhluf al-Kûmî ensinava que entre o ser e Deus há uma Encosta difícil de galgar, e que aquele que chega ao Cume e contempla o além não retorna mais.

• “Entre nós e Deus Buscado, há uma Encosta (Aqabah) difícil de galgar. Estamos ao pé da Encosta, segundo a natureza. Não cessamos de galgá-la para atingir o Cume, e quando chegamos a poder contemplar o que há além, não retornamos mais, pois o que há além impede todo retorno.” — Abû Ya'qûb Yûsuf ibn Yakhluf al-Kûmî.
• Aqueles que retornam o fazem antes de ter atingido o Cume, e portanto sem ter visto o que há além.
• A causa que determina o Retorno do próprio Cume é apenas a busca da perfeição ou do Cumprimento total, mas esse “retorno” se realiza sem descer, exortando a partir desse mesmo maqâm, o que corresponde à noção corânica de “exortação baseada na Visão profunda” ('alâ Baçîratin).
• “Aquele que não é reenviado” não tem “face voltada ao mundo” e permanece “lá”, no lugar; por isso é chamado também o Wâqif — “Aquele que se detém” —, pois atrás dessa Encosta não há mais “sujeição à Lei” (taklîf).
• Entre os Wâqifûn há aqueles que são “aniquilados” (mustahlak) naquilo que contemplam; esse estado se prolongou por muito tempo em Abû Yazîd al-Bistâmî, e foi também o estado de Abû 'Iqâl al-Maghrabî — que teria permanecido na Meca nesse estado, sem nenhum alimento, durante três ou quatro anos antes de morrer.

Os Chegantes a Allah (al-Wâçilûn) podem ocupar diferentes graus, conforme o Nome divino ou o modo pelo qual realizaram a Chegada.

• Alguns “chegam” a um Nome da Essência (Ism Dhâtî), que não lhes dá prova senão sobre Allah enquanto Essência; o estado desses seres é o “aniquilamento” (al-istihlâk), análogo ao dos Anjos Perdidos na Majestade de Allah (al-Malâikatu-l-Muhaïyamûna fî Jalâli-Llâhi) e dos Anjos Querubins (al-Malâikatu-l-karûbiyyûn), que não conhecem nada além d'“Ele” e que ninguém além d'“Ele” conhece.
• Fazem parte dessa categoria o Nome divino “Allâh” ou o Pronome divino Huwa — “Ele”.
• “Os Querubins significam o Trono da Glória de Deus e são interpretados como a Plenitude da Inteligência. Bem que saibamos que os Querubins são celebrados como potências e virtudes celestes, contudo, se quiseres, podes tu também ser um dos Querubins. Pois se Querubim significa Trono de Deus, lembra-te de que a Escritura diz: a alma do Justo é o Trono da Sabedoria.” — Santo Agostinho, Enarr. in Psal. 79,2.
• Equivalente islâmico do texto agostiniano: “O coração do crente é o Trono de Er-Rahman.” — hadith.

Quando a Chegada resulta do Nome que ligou metodicamente o iniciado a Allah, o ser O vê por um “Olho de Certeza” (aïnu yaqînin), e a verdade própria desse Nome divino determina sua “bebida” (machrab), seu “gosto” (dhawq), sua “superabundância” (raï) e sua realização (wujûd).

• Esse Nome pode designar uma “qualidade de Ação” (çifatu Fi'lin), como al-Khâliq (o Criador) ou al-Bârî (o Produtor); ou uma “qualidade de Atributo” (çifatu Cifatin), como ach-Chakûr (o Agradecido) ou al-Hasîb (Aquele que presta contas); ou uma “qualidade de Transcendência absoluta” (çifatu Tanzîhin), como al-Ghanî (o Rico que prescinde de tudo).
• O ser será então denominado pelo Nome correspondente: Abdu-ch-Chakûr — “o Servidor do Agradecido”, Abdu-l-Bârî — “o Servidor do Produtor”, Abdu-l-Ghanî — “o Servidor do Rico”, Abdu-l-Jalîl — “o Servidor do Majestoso”, Abdu-r-Razzâq — “o Servidor do Nutridor”, e assim por diante.

Quando a Chegada resulta de um Nome diferente daquele que ligou metodicamente o iniciado a Allah, o ser profere uma “ciência estranha” (ilm gharîb) que não corresponde a seu estado espiritual efetivo, e esse caso é considerado mais elevado.

• Abû Yazîd al-Bistâmî disse a esse respeito: “O Conhecedor (al-Arif) é superior ao que diz, ao passo que o Sábio (al-Alîm) é inferior ao que diz.”
• O “Conhecedor” corresponde àquele que realizou a Chegada segundo o nome praticado metodicamente por ele; o “Sábio” é aquele que a realizou pelo “nome excepcional”, inspirado.

Entre os Chegantes, uns “retornam” (man ya'ûdu) e outros “não retornam” (man lâ ya'ûdu), e os que retornam se dividem em duas categorias.

• Aqueles que retornam por escolha própria (ikhtiyâran): como Abû Madyan — esse é um caso especial de retorno que Guénon não distinguiu, o retorno por opção, ainda mais excepcional quando referido à ideia do “sacrifício”.
• Aqueles que retornam a despeito de si mesmos (idtirâran), constrangidos: como Abû Yazîd al-Bistâmî — quando Deus lhe atribuiu as qualidades pelas quais devia ser “herdeiro”, ao dar um passo de junto de Allah, desmaiou, e a Voz disse: “Trazei-Me Meu Bem-Amado, pois ele não pode suportar estar longe de Mim.”
• O ser que retorna constrangido não deseja “sair” em direção aos homens, e é o caso daquele que está sempre “em estado de infusão espiritual” (çâhibu-l-hâl).

Os mais elevados entre os Homens Espirituais, quando encarregados de uma missão, empenham-se em esconder seu grau espiritual aos homens, reunindo o atributo da exortação com o da ocultação de seu próprio grau.

• Eles exortam os homens mediante citações de hadiths, leituras de livros sutis e relatos edificantes sobre os mestres espirituais.
• O comum dos seres os conhece apenas como “narradores”, não como falando a partir de seus estados pessoais devidos ao seu grau de Proximidade Suprema (al-Qurbah) — termo que serve muitas vezes para designar, em modo coberto, o estado de identidade Suprema.
• Aqueles entre os Chegantes que não receberam nenhuma ordem de missão são como o comum dos iniciados, que não cessa de guardar em segredo seu estado.

Há entre os Homens espirituais que realizaram a Chegada aqueles a quem nada é revelado quanto aos Nomes divinos que os regem, mas que têm uma “vista” (nazhar) em matéria de obras prescritas pela Lei.

• Essas obras se referem às oito partes corporais sujeitas às obrigações legais: a mão, o pé, o ventre, a língua, o ouvido, a vista, as partes vergonhosas e o coração.
• As ditas partes da “forma” do homem individual têm suas correspondências na Forma do Homem Universal; o papel das obras estabelecidas pela Lei revelada é produzir a “transformação” das “faculdades” correspondentes até fazê-las reencontrar seus protótipos universais, onde aparecem mesmo como atributos divinos.
• Ao realizarem a Chegada, esses seres recebem uma “abertura” espiritual por correspondência ou analogia (fî âlami-l-munâsabât).
• Se seu Contemplado (Machhûd) tem relação com a “mão”, são “homens da Mão” (çâhibu Yadin); se tem relação com a “vista”, são “homens do Olhar” (çâhibu Baçarin), e assim por diante.
• É também nessas espécies que têm correlativamente seus poderes de prodígio (karâmât), se são Santos (Walî), ou seus poderes de milagre (mu'jizât), se são Profetas (Nabî).
• O Enviado de Allah disse que àquele que, fazendo sua ablução ritual de forma completa, efetua imediatamente uma prece de dois rak'ah sem entreter-se com sua própria alma, abrem-se as oito Portas do Paraíso, de modo que ele entrará pela porta de sua escolha.
• Abû Bakr perguntou: “Não haveria seres que pudessem entrar no Paraíso por todas as Portas ao mesmo tempo?” O Profeta respondeu: “Espero que sejas um deles.”

Em consequência dessas “aberturas”, Allah concede a esses seres “luzes” (anwâr) que convêm a seus casos, e essas luzes são em número de oito, fazendo parte do Domínio da Luz (Hadratu-n-Nûr).

• A Luz do Relâmpago (nûru-l-Barq), que é a Contemplação Essencial (al-machhadu-dh-Dhâtî), divide-se em duas: relâmpago sem “chuva” (barqun khullabun), quando não traz nada — como os Atributos de Transcendência (çifâtu-t-Tanzîh) —, e relâmpago que traz “chuva” (barqun ghaïru khullabin), quando produz um “ensinamento divino” (ta'rif ilâhî).
• Allah tem apenas uma única “qualidade a Si” (çifah nafsîyyah), idêntica à Sua Essência, e não é possível que tenha duas sob esse aspecto essencial.
• As demais luzes são: a “luz do Sol” (nûru-ch-Chams); a “luz da Lua Cheia” (nûru-l-Badr); a “luz da Lua incompleta” (nûru-l-Qamar); a “luz do Crescente lunar” (nûru-l-Hilâl); a “luz da Tocha ou da Lâmpada” (nûru-s-Sirâj); a “luz das Estrelas” (nûru-n-Nujûm); e a “luz do Fogo elementar” (nûru-n-Nâr).
• Não há outras “luzes” além dessas, e seus graus foram tratados no livro “Os Poentes das Estrelas” (Mawâqi'u-n-Nujûm) do Cheikh el-Akbar.
• A posição dessas “luzes” parece poder ser interpretada segundo certa analogia entre microcosmo e macrocosmo: “Sol” = Espírito, “Lua Cheia” = Coração individual perfeito, e assim por diante.
• As percepções intuitivas (idrâk) dos seres em questão são proporcionais aos graus de suas “luzes”.

Há ainda Chegantes cuja Chegada se dá às verdades essenciais dos Profetas (haqâiqu-l-Anbiyâ) e às suas substâncias íntimas (latâifu-hum), sem conhecimento no domínio dos Nomes divinos nem das Luzes.

• A um se revela a verdade íntima de Moisés; a outro, a de Jesus, e assim para todos os Enviados, ficando cada ser vinculado ao Enviado respectivo por modo de “herança espiritual”.
• Todos esses “vínculos” e “heranças” se entendem segundo a Lei de Muhammad na medida em que essa confirma as Leis dos Profetas anteriores.
• “Faze a Prece para te lembrares de Mim (para Meu dhikr).” — Corão 20,14 — essa obra se refere à Lei de Moisés, confirmada pelo legislador muhamadiano.
• Esses Chegantes não obtiveram nenhum “gosto” (dhawq), nem “absorção” (chirb) nem “bebida” (churb) em matéria de conhecimento relativo às “Luzes”, às “Partes corporais” ou aos “Nomes divinos”.

Há Chegantes a quem Allah concede todas as graças enumeradas, e a outros dois graus dessas graças ou mais, segundo a parte que Allah reservou a cada um, sendo que todo ser reenviado às criaturas para guiá-las não pode ultrapassar o domínio de seu próprio conhecimento (dhawq).

• O Cheikh el-Akbar era certamente nesse caso, como resulta não apenas do conhecimento que testemunha em seus escritos, mas também de suas frequentes precisões quanto à sua qualidade de totalizador do conjunto das modalidades iniciáticas muhammadianas — qualidade implicada por sua posição de “Selo da Santidade Muhammadiana”.
• “E Allah diz a Verdade, e é Ele quem guia sobre o Caminho!”