GILIS, Charles-André. La doctrine initiatique du pèlerinage. Paris: Editions de l’Oeuvre, 1994.
A forma da Caaba foi modificada no tempo de Muhammad e permanece, desde então, inalterada, sendo possível reconstituir a forma do Templo anterior, herdado de Abraão, a partir dos dados fornecidos por um hadith atribuído a Aisha, esposa do Profeta, e utilizado por Ibn Zubayr contra os califas omíadas.
Ibn Zubayr, Quraychita oposto aos omíadas, conduziu uma rebelião a partir de Meca e decidiu reconstruir a Caaba em sua forma pré-islâmica após o incêndio causado durante o cerco das tropas califais
O hadith citado expressa que, não fosse o estado de incredulidade recente de seu povo, o Profeta teria reconduzido a Caaba às fundações de Abraão, incluído o hijr e aberto duas portas ao nível do solo — uma a leste para entrada e outra a oeste para saída
As modificações realizadas pelos Quraychitas pouco antes da missão profética foram: supressão do hemiciclo do hijr, tornando a planta quadrangular; cobertura com teto; e bloqueio da porta ocidental, com elevação da porta oriental acima do nível do solo
As modificações arquitetônicas da Caaba expressam, em linguagem simbólica, a decadência cíclica da humanidade ao se aproximar do polo substantiel do ciclo, sendo a forma cúbica atual, segundo Guénon, a representação adequada desse estado final.
A forma do Templo pré-islâmico exprimia um estado de perfeição relativamente primordial, velado pela decadência do ciclo humano
A forma cúbica atual comporta um aspecto compensatório de solidez e estabilidade, conveniente à função cíclica final da Casa de Allâh
Ibn Arabi explica que o Altíssimo estabeleceu quatro ângulos para Sua Casa por um Segredo divino, mas que na realidade eles são apenas três, pois o ângulo único do lado do hijr tem a mesma forma arredondada que os demais — “É por sua semelhança final com um cubo que a Casa de Allâh foi chamada Caaba”
O simbolismo dos três ângulos primitivos da Caaba abraâmica corresponde a tipos de pensamento segundo o coração, excluindo os pensamentos de inspiração diabólica, que somente irrompe com o quarto ângulo.
Segundo
Ibn Arabi, os três ângulos primitivos representam os pensamentos de inspiração divina, angélica e individual (nafs), correspondendo respectivamente ao ângulo da Pedra Negra, ao ângulo iemenita e ao ângulo arredondado do hijr
Os corações dos Profetas são feitos segundo essa forma triangular, sem lugar para pensamentos diabólicos
O quarto ângulo, acrescentado quando Allâh quis, corresponde aos pensamentos de inspiração diabólica — o ângulo iraquiano associa-se ao diabólico, e o síriano associa-se aos pensamentos de inspiração individual, sendo essa a forma dos corações dos crentes que não são Enviados nem Profetas infalíveis
A aparição do quarto ângulo está ligada à decadência cíclica, representando a irrupção dos pensamentos diabólicos, e a forma cúbica atual tem por efeito velar a excelência representada pela construção de Abraão
O termo kufr, habitualmente traduzido como incredulidade, comporta o sentido primeiro de cobrir ou ocultar uma graça, podendo ser compreendido como referência direta à transformação e à cobertura da Caaba realizadas pouco antes do início do Islã.
O verbo kafara significa primeiramente cobrir ou esconder, especialmente uma graça
Essa interpretação é corroborada pelo sentido normal da expressão hadatha bi-l-kufr nas diversas versões do hadith, que convida a entender que o kufr começou — e não terminou — numa época recente
Ibn Arabi faz referência constante a esse sentido em seus comentários corânicos
A eventualidade enunciada pelo Profeta de restabelecer a Caaba sobre as fundações abraâmicas aparece como confirmação da reforma arquitetural ocorrida, sugerindo que a mudança se deve unicamente a condições de ordem cíclica, sem que a cobertura acrescida modifique as qualidades e privilégios da Profecia.
O incidente no qual Muhammad ficou a descoberto dá ensejo a uma interpretação análoga ao sentido de cobrir
A cobertura acrescida não modifica a qualidade da infabilidade profética, evocada por
Ibn Arabi de forma direta
O Cheikh al-Akbar condenou categoricamente a iniciativa de Ibn Zubayr e não teve dúvida de que os omíadas, após a derrota deste, estavam perfeitamente autorizados a manter o Templo no estado em que se encontrava à morte de Muhammad
A Caaba abraâmica, segundo o Cheikh al-Akbar, apresenta uma figura triangular isósceles — não equilátera — cujo terceiro lado menor permite estabelecer distinção entre os dois lados iguais que simbolizam as duas alças divinas que regem as duas moradas do Paraíso e do Inferno.
O Cheikh utiliza o termo saq, que significa literalmente perna, e cita o versículo corânico “wa-ltaffat as-saq bi-s-saq” (Cor., 75, 29): “E o lado será reunido ao lado”
A igualdade dos dois lados iguais do triângulo impõe-se “para que o todo possa ser reunido ao todo”
A interpretação de
Ibn Arabi permite estabelecer uma relação precisa entre o caráter intermediário da Caaba de Abraão e a própria arquitetura do Templo
Essa interpretação remete ao que foi dito sobre a Sakina de Abraão, que representa, em seu aspecto terrestre, a força pacificadora que se exerce por meio das duas funções complementares de Rigor e de Misericórdia — e que também assume uma função arquitetural, determinando e fixando a medida e o traçado exatos do Templo
A significação iniciática do versículo corânico sobre a reunião do lado ao lado relaciona-se essencialmente à reunião principial, num estado de equilíbrio perfeito, de duas fases que se manifestam como alternativas e complementares — remetendo, segundo Ibn Arabi, à morada da excelência muhammadiana e ao Maqam Mahmud, a Estação Louvada.
O Maqam Mahmud corresponde à função de intercessor universal do Profeta
O termo Mahmud é precisamente também o nome intermediário do Profeta
Trata-se do aspecto oculto e interior de sua Forma, cuja excelência só será tornada manifesta no Dia da Ressurreição
Guénon, no capítulo VI do Simbolismo da Cruz, ao tratar da União dos complementares, fala da forma da Ruh muhammadiyya e logo depois da forma total do Homem Universal
A Caaba abraâmica aparece como orientada, com orientação correspondendo ao eixo mediano do hijr, aproximadamente norte-noroeste, o que sugere uma relação com a direção seguida por Abraão para atingir Meca — direção praticamente equivalente à de Jerusalém.
Os relatos tradicionais afirmam que o patriarca teve como montaria al-Buraq, cujo nome é da mesma raiz que abrac, termo que designa em árabe a presença simultânea das cores branca e preta
O Profeta, durante a Viagem Noturna, utilizou a mesma montaria atribuída a Abraão quando veio da Armênia, acompanhado da Sakina, para reconstruir o Templo
Não se pode afirmar que o patriarca orientou a Caaba para a Cidade de Davi, cuja fundação é bem posterior, mas existem afinidades mais profundas entre a orientação da Caaba de Abraão e o período mequense da pregação muhammadiana
Antes da Hégira, o Profeta e os primeiros muçulmanos, ao realizar a prece ritual perto da Caaba, colocavam-se de forma que sua prece era dirigida simultaneamente para a Casa de Allâh e para Jerusalém — o que só era possível orando diante da face da Caaba situada entre o ângulo iemenita e o da Pedra Negra, ou seja, no eixo da construção de Abraão
Os contestadores da mudança da qibla interpelaram o Profeta invocando a autoridade do patriarca: “Ó Muhammad! O que te afastou da qibla que seguias? Enquanto pretendes seguir a Regra de Abraão e sua religião?”
Após a Hégira, a qibla passou a ser dirigida exclusivamente para a Casa de Allâh, sem qualquer referência a Jerusalém, marcando o início da Conquista empreendida pelos muçulmanos contra os Quraychitas — mudança que ocorreu no décimo sétimo mês da Hégira, pouco antes da batalha de Badr.
Ibn Hicham, em sua Sira nabawiyya, recorda brevemente a mudança da qibla no início de seu capítulo sobre Badr
Existe uma doutrina iniciática que se apoia no simbolismo das três etapas principais da reconquista: Badr, al-Hudaybiyya e Meca
A face da Caaba diante da qual o imã se coloca para dirigir a prece passou a ser a que vai do ângulo da Pedra Negra ao ângulo iraquiano — o lado que corresponde ao quarto ângulo acrescentado para adaptar o Templo mequense ao estado de decadência final do ciclo humano
A orientação própria da Caaba foi ela mesma modificada, pois no edifício atual é a direção indicada pela Pedra Negra que determina a orientação, e essa direção é a de Arafa
A Caaba muamadiana, no julgamento do Cheikh al-Akbar, apresenta uma excelência particular pelo fato de não mais compreender o hijr, tornando seu aspecto interior acessível a todos — com a supressão da proibição (tahjir) e a epifania divina inerente à abertura da porta para quem deseja penetrar no interior do Templo.
O hijr é, na realidade, a verdadeira Casa de Allâh — seu perímetro semicircular evoca a forma primordial do Templo, que reflete diretamente a forma do Trono divino
O que permanece entre as mãos dos Banu Shaiba, comissários da guarda da entrada da Caaba, comporta uma interdição de penetrar, pois trata-se de uma possessão contingente — um estado condicionado da Realidade principial (wujud muqayyad)
Quem entra no hijr entra, por conseguinte, na Casa, e aí ora, conforme disse o Profeta a Aisha, Mãe dos crentes
Os Conhecedores não têm necessidade das liberalidades dos Banu Shaiba — Allâh lhes concedeu uma graça plenamente suficiente ao tornar exterior uma parte da Casa, no hijr
A dignidade de Allâh é demasiado imensa para ser submetida a guardiões entre Suas criaturas, cujas almas são, por sua natureza, sujeitas à avareza e ao apetite de poder e de preeminência
Allâh favoreceu al-Hajjaj quando este restituiu à Casa a forma que era a sua no tempo do Enviado de Allâh e dos Califas bem-guiados
Quanto a Abd Allâh Ibn Zubayr, ele modificou as coisas ao incluir o hijr no interior do Templo, e Allâh opôs-se ao que não era conforme à ordem
Ibn al-Jahm disse: “As portas dos reis são guardadas! Mas a porta de Allâh é abolida pela munificência divina”
Do ponto de vista estritamente arquitetônico, a Caaba apresenta-se não como um cubo mas como um paralelepípedo retângulo, com aproximadamente 10 metros de largura, 12 de comprimento e 15 a 16 de altura, cujas proporções fundamentais revelam relações harmônicas com os números 3, 4 e 5, os mesmos que intervêm no cálculo do número nupcial evocado por Platão no VIII Livro da República.
O número 60 é o menor múltiplo comum dos três outros e constitui a unidade arquitetônica da Caaba, pois suas três dimensões são fundamentalmente regidas por ele
O número 12 960 000, quarta potência de 60, ocupa um lugar importante nos comentadores de Platão
Utilizando a expressão número geométrico, Platão precisa que a virtude de comandar os nascimentos bons e maus se efetua por esse número, e que é por seu conhecimento que a harmonia do Estado é assegurada
Pode-se considerar que se trata de uma expressão, na ordem numeral, da mesma função terrestre e pacificadora da Sakina
M. McClain, em estudo publicado em Sophia Perennis vol. IV n. 1, mostra que essas proporções repousam sobre as relações harmônicas dos números 3, 4 e 5
Um hadith do Profeta — segundo Bayhaqui, de Ibn Abbas — afirma que Allâh repande cada dia sobre os peregrinos de Sua Casa Sagrada 120 misericórdias: 60 para os que fazem as circum-ambulações, 40 para os que fazem a prece ritual e 20 para os que a contemplam
Os Nestorianos, aos quais Guénon faz referência no capítulo II do Rei do Mundo, poderiam ter desempenhado o papel de intermediários na fixação definitiva da forma arquitetônica da Caaba
A forma do Templo — circular na origem como Tenda de Adão, intermediária na construção de Abraão e cúbica no tempo do Islã — corresponde perfeitamente às fases principais de um ciclo de manifestação, desde a indiferenciação primordial do polo celeste até a estabilidade final do polo substancial, passando pelo estágio mediano do movimento diferenciado e específico.
Esse ternário governa a história sagrada da Caaba e concerne especialmente ao domínio cíclico e individual
Na ordem da manifestação universal, o mesmo simbolismo corresponde aos três mundos que constituem seus graus fundamentais
Esse aspecto se nota nas posições características da Pedra Negra, suporte sensível da Presença divina: ela desceu do Paraíso com Adão na época primordial (simbolismo celeste); foi portada por Muhammad sobre um tecido sustentado pelos representantes das quatro tribos, associando-a a um simbolismo terrestre; ao tempo de Abraão, foi trazida a Meca por uma montanha, símbolo fundamental do mundo intermediário
Os três momentos privilegiados do ciclo da Caaba estão ligados, do ponto de vista metafísico, a uma manifestação do Verbo divino que deixa transparecer as três letras árabes que constituem a representação islâmica do monossílabo sagrado Om — o alif, o waw e o mim.
Essas letras podem ser consideradas como os símbolos ideográficos dos três grandes profetas que a Tradição islâmica coloca em relação com a Caaba: Adão, Abraão e Muhammad
O alif, inicial do nome Adão, corresponde à primordialidade do Templo adâmico; o mim, inicial de Muhammad, corresponde à ocultação final característica da Caaba muhammadiana
O waw, letra conjuntiva, simboliza a ação conjunta de Abraão e Ismaël, que se opera no domínio intermediário — e, como harf al-wadd, letra de Amor, o waw apresenta uma relação mais direta com o tipo espiritual de Abraão, chamado em Islã Khalil Allah, o Íntimo de Allâh, expressão que Michel
Valsan estabeleceu corresponder precisamente ao grau final do Amor
A presença do monossílabo foi relevada e comentada por Michel
Valsan em seu estudo sobre o Triangulo do Andrógino, em Etudes Traditionnelles, 1964, p. 77-93
A história sagrada da Caaba e do culto a ela vinculado não é senão a expressão, em modo sucessivo, da permanente atualidade do Centro espiritual do Mundo manifestante, ao longo do ciclo humano, em sua presença invisível e providencial.