Charles-André Gilis - Por uma abordagem tradicional de Ibn Arabi – posfácio de A Oração da Sexta-feira
Ibn Arabi é o maior dos mestres do esoterismo islâmico, sua via iniciática própria é a do Conhecimento metafísico, sua obra engloba todas as vias de realização possíveis no islã e sua ortodoxia não pode ser posta em dúvida — pois são seus escritos que determinam os critérios dessa ortodoxia — sendo que os ataques e reservas de que é objeto refletem inevitavelmente uma incompreensão da tradição islâmica.
No Ocidente, a obra akbariana contribuiu poderosamente para a formação de uma elite intelectual cuja função aparece cada dia mais necessária diante da desordem geral e da confusão das mentalidades sobre a natureza da revelação islâmica.
O interesse que essa obra suscita não cessa de crescer, mas a abundância das publicações não implica sempre uma melhor inteligência da doutrina — única coisa que importa.
Os critérios qualitativos inerentes à essência iniciática do ensinamento akbariano não são os que prevalecem no Ocidente moderno — e isso se aplica tanto aos apresentadores ocidentais quanto aos orientais arabófonos que seguem os modos e preconceitos da educação universitária.
A apresentação da doutrina akbariana deve ser essencialmente “tradicional”, ou seja, em um espírito conforme aos princípios enunciados pelo Cheikh Abd al-Wahid Yahya — cuja obra foi publicada sob o nome de René Guénon —, obra escrita inteiramente para modificar o estado de espírito dos ocidentais a fim de que reconheçam a existência e a autoridade da tradição universal representada hoje pelo islã.
Existe uma relação constante entre a vontade de rejeitar toda referência à obra guénoniana e as apresentações profanas do Shaykh al-Akbar.
Os princípios de Guénon foram formulados sem nenhuma referência ao islã ou à obra de
Ibn Arabi, pois foram definidos a propósito das doutrinas hindus — o que revela sua universalidade.
O Cheikh Mustafá Abd al-Aziz (Michel
Valsan) extraiu desses princípios a significação do ponto de vista da universalidade islâmica, notadamente no estudo sobre Les mystères de la lettre Nûn.
Relendo as considerações desenvolvidas em 1921 na Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues, o que mais impressiona é sua atualidade — não há uma palavra a mudar.
O ensinamento tradicional transmite-se em condições estritamente determinadas por sua natureza: deve adaptar-se às possibilidades intelectuais de cada um, graduar-se em proporção dos resultados já obtidos e exige um esforço constante de assimilação pessoal — o que indica a necessidade do ensinamento oral e direto, ao qual nada pode suprir.
“O Oriental está a salvo dessa ilusão, demasiado comum no Ocidente, que consiste em crer que tudo pode ser aprendido nos livros, e que acaba por colocar a memória no lugar da inteligência; para ele, os textos nunca têm senão o valor de um 'suporte'…” — Guénon, Introduction générale, p. 262-263.
A erudição é reduzida por esse princípio ao seu justo valor — o de meio subordinado e acessório do conhecimento verdadeiro.
Nenhuma obra publicada numa perspectiva tradicional jamais comportou bibliografia; toda obra publicada com bibliografia demonstra por isso mesmo que não é inteiramente tradicional, pois contém uma concessão à mentalidade profana incompatível com a natureza do ensinamento iniciático.
Não é apenas a Universidade que convém questionar, mas também todas as derivas originárias da degenerescência das organizações iniciáticas ocidentais — principalmente a Maçonaria moderna —, pois onde prevalece o respeito à Tradição as hierarquias intelectuais se estabelecem por si mesmas, enquanto onde domina o igualitarismo é preciso exercer uma “ação de polícia tradicional” para reduzir a erudição ao grau inferior que normalmente lhe convém.
Em matéria iniciática, as referências verdadeiras implicam um vínculo a princípios metafísicos manifestados neste mundo e a uma Companhia visível e invisível.
“Não há nenhuma coisa cujos Tesouros não estejam junto d'Ele; e Nós os revelamos somente segundo uma medida definida pela ciência que temos delas” (Alcorão 15:21).
A referência doutrinal é haurida diretamente na “Mina original do Enviado e dos enviados” no caso dos iniciados que atingiram o grau da “profecia geral” (an-nubuwwat al-'amma), ou transmitida pelos “elos” de uma cadeia mais ou menos longa.
O fetichismo da referência acadêmica acompanha-se de estranhas ilusões: se o valor de uma tradução depende sem dúvida da exatidão do texto, engana-se quem imagina que os critérios da crítica universitária possam ser suficientes para estabelecer a versão correta de ensinamentos iniciáticos, pois a mentalidade de que procedem esses métodos é incapaz de atingir o que ultrapassa a ordem individual.
Michel
Valsan traduziu uma passagem do Prefácio das Futûhât al-Makkiyya referindo-se a uma “luz azul (azraq)”; críticos bem-intencionados mas superficiais afirmaram tratar-se de uma “luz brilhante (azhar)”, que é o termo indicado na edição crítica de Othman Yahya, onde a variante azraq nem sequer é assinalada.
Porém é azraq a versão correta, em virtude de um segredo iniciático ignorado tanto pelos copistas quanto pelos críticos — e
Chodkiewicz, embora passando por campeão da referência universitária, menciona por sua vez a “luz azul” sem dar a menor explicação, o que sugere que tinha ele próprio conhecimento do segredo.
Segundo o Shaykh al-Akbar, a autoridade doutrinária em matéria de hadith pertence àqueles que, à semelhança dos profetas “legiferantes”, a extraem diretamente de Deus — podendo confirmar a autenticidade de hadiths de transmissão “fraca” ou infirmar a de hadiths de transmissão “forte.”
A necessidade do ensinamento oral e direto aplica-se ao ensinamento tradicional em seu conjunto; a bênção divina (baraka) concerne mais especialmente os ritos vinculados ao Profeta por meio de um rito iniciático, e cada via de realização é única por coincidir com a Face divina do ser.
“É a luz dessa Face que se descobre eventualmente graças ao ensinamento oral de um mestre (cheikh murshid) dirigido a tal discípulo particular, o que não podem fazer nem a leitura de um livro nem a prática de um rito coletivo.”
Esse ensinamento consiste mais frequentemente não em explicar pontos de doutrina, mas em tirar o discípulo de seu estado de sono e inconsciência, combatendo sua imaginação, retirando suas ilusões e inculcando-lhe o sentido das conveniências — esse adab em que “reside todo o bem.”
Mais essencial ainda do que o ensinamento “oral e direto” é o transmitido pelo silêncio ou, no caso de um santo, pela pura presença do mestre que manifesta de forma imediata a Presença divina.
O islã, por sua posição cíclica final e recapitulativa, pode “herdar” de ensinamentos reservados de tradições anteriores — Alcorão 19:40, 15:23, 21:105 — e esses aportes encontram necessariamente sua correspondência na revelação islâmica total, vivificando a inteligência do islã e frutificando em seu seio com uma profusão que frequentemente já não é mais possível em sua tradição de origem.
Essa possibilidade não implica nenhuma “mistura de formas tradicionais” e só pode realizar-se no respeito de regras precisas — pois “é Deus, e só Ele, que propõe as similitudes aos homens, pois Ele possui a ciência de toda coisa” (Alcorão 74:25).
Tais transmissões, quando operam num espírito tradicional, fazem ressaltar imediatamente o caráter fictício e irrisório dos trabalhos universitários que tratam dos mesmos assuntos.
Guénon observou que o orientalismo procede por um “temor instintivo de tudo o que ultrapassa a erudição” combinado com o interesse consciente de manter o monopólio da ciência oficial — com a “vontade decidida de não tolerar o que poderia ser perigoso para as opiniões admitidas.”
A situação atual difere da época de Guénon: hoje já não se trata de abrir caminho às ideias tradicionais, mas de combater uma abordagem especulativa que consiste em reduzir as doutrinas reveladas do islã a essas mesmas ideias, desligando-as da inspiração divina de que procedem.
Os escritos de Ibn Arabi encerram uma orientação espiritual e iniciática equivalente ao ensinamento “oral e direto” de um mestre espiritual — modalidade da baraka muhammadiana que só pode ser preservada por meio de uma apresentação adequada.
Essa presença divina oculta não reside necessariamente nos desenvolvimentos doutrinais, mas antes nas anécdotas, nos detalhes pessoais, nos exemplos e nas observações insólitas que se assemelham, por sua familiaridade, a um ensinamento dado em viva voz.
Exemplo: um homem que bebia vinho entre duas taças dizia “faço retorno a Deus (lî tawba)” e aguardava sem saber se o Senhor lhe concederia o êxito de recusar a próxima taça ou o abandonaria de modo a bebê-la — ao que
Ibn Arabi comentou: “Tal é, com efeito, a preocupação dos sábios verdadeiros”; esse homem morreu com o pesar de não ter podido encontrar
Ibn Arabi, embora este uma vez estivesse perto dele sem ser reconhecido — episódio ocorrido em Múrcia em 595 H.
A apresentação tradicional de Ibn Arabi deve igualmente levar em conta como ela é percebida nos países islâmicos, onde tem constantemente sido objeto de ataques e suspeitas gerados pela incompreensão, inclusive no interior de organizações iniciáticas (turuq).
Uma preocupação de prudência excessiva e mal esclarecida opõe a seu ensinamento uma referência exclusiva “ao Alcorão e à Sunna do Profeta” — esquecendo que os dados revelados podem dar lugar a interpretações diversas e sobretudo a uma hierarquia de pontos de vista.
A doutrina universal de
Ibn Arabi inclui todas as profissões de fé legítimas; comentando Alcorão 50:37, o Shaykh declara: “Deus não disse: para os dotados de intelecto especulativo, pois o intelecto condiciona… não se trata de modo algum de um lembrete para os que professam credos, que se declaram infiéis uns aos outros e se amaldiçoam.”
Michel
Valsan observou que, se se quisesse ater ao sentido literal, poder-se-iam encontrar em
Ibn Arabi formulações tão diferentes da mesma doutrina que pareceriam contraditórias com a posição da wahdat al-wujud — mas seus adversários nunca têm a objetividade de assinalar o fato nem a perspicácia de colocá-lo em contradição consigo mesmo.
O termo majmû' — “Síntese” — é da mesma raiz que jumu'a — o Dia de Sexta-feira —, dia da “síntese final” contida na revelação feita ao “Selo dos profetas”: é o que secorre e o que é socorrido.
O nome Muhyi d-Din indica que
Ibn Arabi é, por excelência, o “vivificador da religião” — aquele cuja ciência “é útil” segundo a recomendação profética.