LIPTON, Gregory A. Rethinking Ibn Arabi. New York (N.Y.): Oxford university press, 2018.
A preocupação central do livro e o tema do universalismo religioso
A preocupação ostensiva do livro é analisar como ideias particulares de Ibn ‘Arabi foram traduzidas dentro de um campo contemporâneo de interpretação, sendo o universalismo religioso o meta-assunto que emoldura esta análise.
A busca acadêmica por uma definição universal de religião é bem-nigh impossível, não apenas porque seus elementos constituintes e relações são historicamente específicos, mas porque a própria definição é um produto histórico de processos discursivos.
Assume-se um tipo de quietismo filosófico cujo objetivo geral é dar conta de “jogos de linguagem, descrevê-los e, às vezes, maravilhar-se com eles”.
Procura-se mostrar como as ideias metafísicas especulativas de Ibn ‘Arabi foram lidas, apropriadas e universalizadas dentro do contexto discursivo do Tradicionalismo ou da Filosofia Perene (philosophia perennis), com foco principal no campo interpretativo do Perenialismo associado a Frithjof Schuon.
A preocupação analítica do livro gira em torno dos “mapas” discursivos que cartografam as reivindicações de território religioso firme (a religião “como tal”).
“O mapa não é o território” – mas mapas são tudo o que se possui.
O estudante de religiões não é tão diferente do praticante de uma religião: ambos estão engajados em uma busca romanesca que produz uma espécie de “cartografia”.
Pode haver uma “distância crítica” entre a disciplina acadêmica dos estudos religiosos e seu objeto, mas parece ser uma diferença de grau, não de tipo.
Quando estudiosos contemporâneos da religião consideram sua própria bolsa de estudos um veículo para a gnose espiritual, qualquer suposta distância entre o estudo acadêmico da religião e a afirmação da verdade religiosa desaparece rapidamente no ar rarefeito da própria teoria.
“Idealmente falando, apenas homens e mulheres santos possuidores de sabedoria deveriam e podem se engajar de maneira séria naquela empresa que veio a ser conhecida como religião comparada” (Seyyed Hossein
Nasr).
O paradoxo do universalismo religioso
O paradoxo do universalismo religioso é que todo discurso universalista simultaneamente revela e oculta: quanto mais ilumina uma perspectiva universal reivindicada, mais oculta outras.
“Talvez psicohistoriadores algum dia expliquem por que os arquivos do passado transbordam com exemplos de como a religião, por um lado, serviu como um princípio unificador transcultural enquanto, por outro lado, tem sido um meio pelo qual insiders se definem contra outsiders” (Milton Sernett).
Perspectivas universais são úteis como modelos de unificação, mas são necessariamente divisivas como discursos através dos quais comunidades específicas operando dentro de tempos e lugares particulares demarcam suas reivindicações.
“O universal é nada mais do que um particular que se tornou dominante” (Ernesto Laclau).
Parte do paradoxo do universalismo é uma confusão inerente entre o universal e o particular: “É universal ou particular? Se for o último, a universalidade só pode ser uma particularidade que se define em termos de uma exclusão ilimitada; se for o primeiro, o próprio particular se torna parte do universal, e a linha divisória é novamente borrada” (Ernesto Laclau).
Práticas de mapeamento universalista e seus problemas
O ímpeto teórico do livro foca em práticas de mapeamento universalista que tendem a perder de vista – ou simplesmente desconsiderar – a tensão dialética inerente entre o universal e o particular concebida dentro de todo discurso religioso.
O estudioso perenialista James Cutsinger afirmou recentemente que, para serem objetivos, os estudiosos dos estudos religiosos “devem entreter a possibilidade” de que Frithjof Schuon foi capaz de acessar diretamente “a Verdade – com V maiúsculo” de maneiras não explicáveis através de “causas meramente naturais ou fenômenos puramente humanos”.
Cutsinger afirma ainda que tal poder gnóstico de discernimento imediato ou intuitivo é “não obstruído pelas fronteiras dos objetos físicos e não afetado pelas limitações das circunstâncias históricas”.
Se “limitações de circunstância histórica” pudessem de fato ser mostradas como constitutivas para qualquer reivindicação transcendente de conhecimento universal, então tal reivindicação seria necessariamente posta em questão.
Todas as reivindicações universais carregam inevitavelmente o fardo de suas próprias genealogias sócio-históricas: todo mapa traz a perspectiva situada de seu cartógrafo.
A dívida crítica com Chodkiewicz e Chittick
Os insights contidos no livro são criticamente devedores de Michel Chodkiewicz e William Chittick, dois dos mais formidáveis estudiosos contemporâneos que escrevem sobre Ibn ‘Arabi em línguas europeias.
Ambos os estudiosos se esforçam para articular a importância da lei sagrada para Ibn ‘Arabi.
Chodkiewicz trouxe à luz, de maneira importante, embora discreta, a natureza absolutista e exclusivista da marca particular de universalismo de Ibn ‘Arabi em oposição ao quadro interpretativo mais inclusivista de
Chittick.
A primeira metade do livro fleshes out este aspecto particular do insight abrangente de
Chodkiewicz, enquanto critica o aspecto do trabalho de
Chittick que tentou atenuar a metafísica política de Ibn ‘Arabi e seu supersessionismo embutido.
Qualquer crítica a
Chittick deve ser entendida como situada dentro de uma dívida maior devida às suas exposições prolíficas e cuidadosas do corpus do Sufi Andaluz.
As intervenções do livro são oferecidas não no espírito de oposição, mas como pontos de vista adicionais para uma conversa necessária e contínua.